Турецкое иго весьма пагубно сказалось на духовном просвещении православных греков. Были стёрты с лица земли школы, библиотеки, древние рукописи, богословские и учёные труды и т.п. Сама жизнь под игом не давала народу продолжительное время возможности приобретать образование. А высшее духовенство было больше занято интригами и мало заботилось о просвещении. По большому счету турецкое правительство относилось к просвещению отрицательно, тем более к христианскому.
Но неспешно иерархия осознала необходимость просвещения. Было нужно готовить образованное духовенство и были необходимы грамотные люди для ограждения православия от протестантов и пропаганды католиков. Греки стали создавать школы — низшие и высшие. В первых обучали грамоте и знакомили с богослужебными их употреблением и книгами в церкви. В них готовили клириков и священнослужителей. Обучение происходило в церкви либо в доме священника, время от времени под открытым небом. Преподавателями были священники церкви, при которой была школа, либо монахи. Разделения на классы ни было.
Высшие школы отличались лишь более широким курсом обучения. Не было ничего похожего на современное среднее учебное заведение. Преподавателей набирали из людей, известных собственной образованностью, им время от времени устанавливали содержание. Учениками часто бывали монахи и клирики кроме того в зрелом возрасте. Неспециализированное образование заключалось по преимуществу в изучении греческих писателей. Богословие изучалось по совокупности преп. Иоанна Дамаскина «Правильное изложение православной веры». Курс по большому счету был не широкий, число учеников ограниченное. Школы были бедны. Известны были высшие школы: патриаршая (в Константинополе), Янинская (в Албании), Патмосская, Афонская и другие.
Патриаршая школа была основана патриархом Геннадием практически сразу после падения Константинополе. В ней взяли начальное образование просвещенные патриархи Максим Философ и Иеремия II. Школа ни при каких обстоятельствах не процветала. Школа в Янине основана во второй половине 17 в. В свое время славилась. В конце 17 века в ней преподавателем был Мелетий, потом митр. Афинский, создатель церковной истории. В восемнадцатом веке в ней учительствовал известный Евгений Булгарис, ученый, оказавший громадную услугу переводами на греческий язык лучших управлений по другим наукам и богословию. Потом он был в Российской Федерации епископом Славянским и Херсонским. Мосхопольская школа, основанная в 17 в., а в 18-м именовавшаяся кроме того академией; в конце 19 века была стёрта с лица земли турками вместе с городом. Патмосская школа была основана в 1711 г. ученым иеромонахом Макарием. Русский паломник Барский с восхищением обрисовывает учительскую деятельность Макария и говорит, что к нему сходились ученики со всех островов а также из Константинополя и что он воспитал большое количество «премудрых и искусных мужей» из духовенства и мирян. Но по окончании Макария эта школа ничем не славилась. Афонская школа была основана в 1753 г. в Ватопедском монастыре патр. Кириллом V, при содействии мирян и духовенства. Предполагалось, что в школе смогут обучаться 500 учеников. Во главе ее был поставлен Евгений Булгарис, при котором она процветала. Но через пять лет, по окончании отъезда Булгариса, школа пришла в упадок, а после этого закрылась. В Греции было еще пара таких школ.
Не удовлетворяясь обучением в греческих школах, более способные и состоятельные греческие парни отправлялись искать высшего просвещения на Западе. Ближе всего была Италия. В том месте, благодаря греческим ученым, бежавшим из Греции, научная деятельность была в хорошем состоянии. Падуанский университет и коллегиум св. Афанасия в Риме, в первые два столетия по окончании падения Константинополя, в особенности были ими переполнены. Греки желали приобретать образование кроме этого в Германии и в других западных странах. Но, приобретая его в том месте, они часто увлекались латинскими либо протестантскими воззрениями. Исходя из этого греки стали стремиться отправлять собственных парней в русские учебные заведения. В русских духовных академиях, в особенности в Киевской, и в семинариях в южной части России часто обучались греческие воспитанники и другие православные народности Востока. Им делались различные послабления в учебе и на протяжении обучения предоставлялось полное материальное обеспечение. В русских университетах часто обучались восточные православные.
Сосредоточением высшего духовного просвещения в греческой Церкви были монастыри. Те из них, каковые сохранились от турецкого разгрома, владели превосходными собраниями рукописей и древних книг. Это, по преимуществу, афонские монастыри. Тут, в тиши уединения, монахи занимались изучением св. святоотеческих творений и Писания, и писали богословские произведения. С 16 по 18 век афонские обители имели в этом отношении особенное значение в греческой Церкви. Ко мне стремились самые просвещенные из греков, кроме того те, каковые взяли образование в западных университетах, и тут посвящали себя богословской работе. Это, напр., ученые, узнаваемые в Российской Федерации, иеромонах Сава, которого вел. кн. Василий III вызывал для разбора собственной библиотеки, инок преп. Максим Грек, отправленный вместо Саввы, Пахомий Логофет, написавший в Российской Федерации последовательность житий святых и другие. Ко мне же, на Афон, уходили многие архиереи и патриархи и тут часто посвящали себя богословским занятиям.
Вместе с политическим и религиозным восстановлением греков в девятнадцатом веке существенно возросла роль и их духовного просвещения. На православном Востоке начали появляться духовно-учебные заведения, более либо менее организованные и с соответствующим курсом обучения.
Богословское училище Великой Христовой Церкви, в бывшем Троицком монастыре, на о. Халки основано в 1844 г. при константинопольском патриархе Германе IV только для подготовки церковнослужителей высших иерархических степеней. При вступлении воспитанники дают обет посвятить себя духовному служению, и, по окончании курса либо раньше, принимают рукоположение. Нарушившие обязательства не приобретают диплома. Курс в училище семилетний, сходный с курсом русских семинарий. Первые пять лет по большей части изучаются общеобразовательные предметы. На двухлетних богословских направлениях воспитанники, посвященные в сан иеродиакона, упражняются в произнесении и составлении проповедей, и преподают в подготовительном классе. Учебный и воспитательный процесс в училище поставлен прекрасно. Этим оно обязано, в основном, собственному первому схоларху митр. Константину Типальдосу, что всю собственную жизни посвятил делу образования и воспитания юношества.
Богословское училище в Иерусалиме основано в 1850 г. патр. Кириллом II для народных учителей и подготовки священников. Оно помещается в Крестном монастыре и содержится на средства Храма Гроба Господня. Патриарх предназначал его для обучения арабов, но из-за их малого количества оно скоро стало греческим. Обязательств посвятить себя духовному званию от вступающих не нужно. Но любой воспитанник обязан прослужить три года по назначению патриарха. Большая часть окончивших поступают на должности народных преподавателей в Палестине.
В Афинах в 1837 г. был открыт университет и при нем богословский факультет, по примеру германских, подражал протестантскому и был неудачен. Помимо этого, кое-какие доктора наук увлеклись протестантскими взорами.
В 1843 г. в Афинах было открыто церковное училище, основанное торговцами Ризариями, жившими продолжительно в Российской Федерации (в Нежине), которое именуется Ризариевским. По воле жертвователей, оно должно воспитывать лишь тех парней, каковые подготавливаются к служению Церкви. Оно неспешно превратилось в светское учебное заведение. Исходя из этого, правительство в 1856 г. открыло еще три малые семинарии, с курсом ниже средних духовно-учебных заведений. Но они сходны со светскими школами. Лишь воспитанники живут совместно и их образование приспособлено к их будущему служению, обязательному — в сане священников. Находились они за счет сборов с монастырей и народа и добровольных пожертвований духовенства.
Для чего необходимо духовное просвещение serafilm.ru
