Сразу после посвящения в духовный сан я попросил греческого епископа рассказать мне, как читать проповеди. Ответ его был особенным и лаконичным. «Каждая проповедь, — сказал он, — должна содержать три вещи: ни больше, ни меньше».
Принято таким же образом разделять духовный Путь на три этапа. По мнению св. Дионисия Ареопагита, ими являются: очищение, просветление и единение — это схема, которую часто принимают на Западе. Святой Григорий Нисский, взяв в качестве примера жизнь Моисея, говорит о сеете, облаке и мраке. Но в этой главе мы рассмотрим несколько другую тройную схему, предложенную Оригеном, более точно Евагрием и окончательно завершенную св. Максимом Исповедником. Первый этап в ней — praktiki, или практическая добродетель; второй этап — physiki, или созерцание природы; третий и последний этап, цель нашего пути — theologia, или «богословие» в строгом смысле слова, то есть созерцание самого Бога.
Первый этап, практическая добродетель, начинается с покаяния. Крещеный христианин, прислушиваясь к своей совести и проявляя силу своей доброй воли, пытается с Божьей помощью избежать покорения чувственным влечениям. Следуя заповедям, все больше осознавая, что хорошо и что плохо и развивая свою чувство «должного», он постепенно обретает душевную чистоту. И именно в этом состоит конечная цель первого этапа. На втором этапе, этапе созерцания природы, христианин обостряет свое восприятие бытийности тварных вещей и вследствие этого обнаруживает присутствие Творца повсюду. Это приводит его к третьему этапу, к непосредственному видению Бога, Который пребывает не только во всем, но и выше и вне всего. На этом этапе больше христианин не познает Бога исключительно опосредованно своей совестью и сотворенными вещами, но он встречает Творца лицом к лицу в непосредственном союзе любви. Полное видение Божественной славы ожидается в веке грядущем, тем не менее даже в настоящей жизни святые рады определенному залогу будущего урожая и первым его плодам.
Первый этап часто называют «деятельная жизнь», тогда как второй и третий объединяют и совместно обозначают как «созерцательная жизнь». Когда подобные фразы используют православные авторы, они обычно имеют в виду внутренние духовные состояния, а не внешние условия. Не только общественный деятель или миссионер живет «деятельной жизнью»; у отшельника или затворника жизнь такая же в той же мере, поскольку он или она изо всех сил стараются побороть страсти и преуспеть в добродетели. И, таким же образом, «созерцательная жизнь» не сводится к пустынничеству или монашеской аскезе: у шахтера, машинистки или домохозяйки также может быть в душе внутренний покой и сердечная молитва, и тем самым они могут быть в истинном смысле «созерцателями». В «Сказаниях Отцов-пустынников» мы находим вот какую историю о святом Антонии, величайшем из отшельников: «В пустыне авве Антонию явилось откровение: В городе есть тот, кто равен тебе, врач по профессии. Чем бы ему не приходилось делиться, от отдает нуждающимся, и дни напролет поет он с ангелами все-святое песнопение».
Пока необходимый для нас образ трех этапов пути нельзя воспринимать слишком буквально. Молитва есть живая связь между личностями, личностные же связи не поддаются точной классификации. Особенно нужно подчеркнуть, что три этапа не строго последовательны: один подходит к концу прежде, чем начнется другой. Иногда явные проблески Божественной славы снисходят на человека от Бога как непредвиденный дар даже еще до того, как он начал каяться и вступил на путь нелегкой «деятельной жизни». И напротив, как бы глубоко человек не был посвящен Богом в тайны созерцания, на протяжении всей своей жизни на земле он должен непрестанно противостоять искушениям; вплоть до самой последней минуты жизни в этом мире он все еще продолжает учиться покаянию. «Человек должен ожидать искушений до последнего своего издыхания», — говорит св. Антоний Египетский. Также в «СказанияхОтцов-пустынников» можно встретить описание смерти аввы Сисоя, одного из святейших и одного из самых любимых старцев. Стоявшие вокруг его кровати братья увидели, что его губы двигаются. «С кем говоришь ты, отче?» — спросили они. «Видите, — ответил он, — ангелы прилетели забрать меня, и я молю их дать мне еще немного времени — немного времени для покаяния». Его ученики воскликнули: «Тебе нет нужды каяться». Но старик возразил: «Истинно, я не уверен, начинал ли я вообще каяться?» Так закончилась его жизнь. В глазах своих духовных детей он уже был совершенен, но в своих собственных — он был только у самого начала.
Поэтому никто в этой жизни не может заявить когда-либо, что преодолел первый этап. Три этапа не столько последовательны, сколько одновременны. Духовную жизнь мы должны понимать как три все углубляющихся, взаимозависимых и сосуществующих друг с другом уровня.
В поисках СМЫСЛА — три этапа на пути к познанию истины.
