Второй этап тройного Пути содержится в созерцании природы, правильнее — созерцании природы в Всевышнем либо созерцании Всевышнего «в» и «при помощи» природы. Так, второй этап — это средство и прелюдия перехода к третьему: созерцая все созданное Всевышним, молящийся человек переходит к созерцанию самого Всевышнего. Данный второй этап physiki, либо «созерцание природы», по отечественному определению, не нужно с необходимостью за praktiki, но он может существовать в один момент с ним.
Ни один вид созерцания неосуществим без nepsis, либо бдительности. Я не могу созерцать природу либо Всевышнего, не обучась находиться в том месте, где я имеется, сосредотачиваться на этом настоящем моменте, в этом настоящем месте. Остановись, всмотрись и вслушайся. Вот первый ход в созерцании. Созерцание природы начинается тогда, когда я открываю собственные глаза в буквальном и духовном смысле и начинаю подмечать окружающий меня мир, подмечать настоящий мир, другими словами Белый свет. Созерцатель — это тот, кто, подобно Моисею перед горящим кустом (Исх. 3:5), снимает собственную обувь, другими словами освобождает себя от безжизненных скуки и отношений, кто после этого признает, что место, где он стоит, — святая почва. Созерцать природу — значит понять измерения священного пространства и священного времени. Данный материальный предмет, данный человек, с которым я говорю, данный момент времени — все свято, все по-своему неповторимо и исходя из этого бесполезно, все может служить окном в вечность. И, становясь чувствительнее к Божьему миру около себя, я все больше сознаю кроме этого Белый свет внутри, себя. Начиная видеть природу в Всевышнем, я начинаю видеть собственный собственное место как людской личности в пределах природного миропорядка, я начинаю осознавать, что она должна быть микрокосмом и посредником.
В предшествующих главах мы подвели богословскую базу аналогичного созерцания природы. Несотворенная Божественная энергия попадает все вещи и сохраняет их в бытии, и исходя из этого все вещи сущность Боговоплощение, которое опосредует Его присутствие. В сердцевине каждой вещи имеется ее внутренний принцип, либо logos, заложенный в нее Логосом-Творцом, и исходя из этого через logoi мы входим в единство с Логосом. Всевышний выше и вне всех вещей, но как Творец Он кроме этого находится в всех вещей, что имеется «панентеизм», а не пантеизм. Так, созерцать природу — значит, как сказал Блейк, очистить «двери отечественного восприятия» как на физическом, так и на духовном уровне и тем самым узреть энергию, либо logoi Всевышнего во всем Им сотворенном. Нужно открыть — не столько при помощи отечественного логического рассудка, сколько при помощи отечественного духовного разума, — что вся Вселенная имеется космический горящий куст, полный Божественного огня, но не опалимый им.
Такова богословская база, но созерцание природы требует кроме этого и нравственной базы. Мы не можем достигнуть чего-либо на втором этапе, пока мы, практикуя добродетели и претворяя в судьбу заповеди, не продвинемся на первом этапе. Отечественное природное созерцание, в случае если у него отсутствуют сильные корни в «деятельной судьбе», превращается только в эстетическое либо романтическое созерцание, и оно уже не в состоянии подняться на уровень подлинно разумный (noetic), либо духовный. Не может быть никакого восприятия мира в Всевышнем без глубокого покаяния, без непрерывного трансформации ума.
Созерцание природы имеет два соотносящихся между собой нюанса. Во-первых, оно несет в себе оценку «чтойности», либо «этости», отдельных предметов, моментов и людей. Мы должны видеть любой камень, любой листок, каждую былинку, каждую лягушку, каждое человеческое лицо так, как оно имеется в действительности, во интенсивности и всём своеобразии собственного бытия. Пророк Захария даёт предупреждение нас, что мы не должны «вычислять сутки этот неважным» (4:10). «Настоящая мистика, — говорит Оливье Клеман, — это найти необыкновенное в заурядном». Не существует ничтожных и презренных вещей, потому что любая как творение рук Божьих занимает собственный уникальное место в созданном миропорядке. Только грех жалок и очевиден, как и большая часть продуктов падшей и безнравственной техники. Но грех, как мы уже отмечали, нереальная вещь, и продукты безнравственности, не обращая внимания на их видимую значительность и разрушительную силу, подобным же образом отдают той же нереальностью.
Во-вторых, созерцание природы свидетельствует, что мы воспринимаем все вещи, всех людей и любой момент как таинства и знаки Божьи. В отечественном духовном зрении мы не должны видеть каждую вещь лишь в резком контрасте, выделяющуюся всем великолепием собственного особенного бытия, но нам к тому же нужно видеть каждую вещь как прозрачную: в каждой вещи и через каждую вещь мы должны распознавать Творца. Обнаруживая уникальность каждой вещи, мы одновременно с этим открываем то, как она показывает вовне себя на Того, Кто ее создал. И мы научаемся, как говорит Генри Сьюзо, видеть внутреннее во внешнем: «Для того, кто может видеть внутреннее во внешнем, внутреннее есть более внутренним, чем тому, кто может видеть лишь внутреннее во внутреннем».
Эти два нюанса созерцания природы совершенно верно указаны в поэме Джорджа Герберта «Эликсир».
Замечать стекло — значит принимать его «этость», глубокую действительность каждой вещи, наблюдать через стекло и тем самым «следовать» за небесами — значит распознать Божественное присутствие в и вместе с тем вне данной вещи. Эти два метода смотрения на мир подтверждают и взаимодополняют друг друга. Творение ведет нас к Всевышнему, и Всевышний опять возвращает нас в творение, давая возможность наблюдать на природу Адама в раю. Потому, что, замечая все вещи в Всевышнем, мы видим их в таком блеске, в котором они в другом случае ни при каких обстоятельствах не предстали бы.
Мы не должны сводить Божественное присутствие в мире до ограниченного круга «религиозных» ситуаций и предметов, считая все другое «мирским». Но мы должны воображать все вещи как священные по собственной сути, как дар от Всевышнего и путь единения с Ним. Но из этого не нужно, что мы должны принимать падший мир на его условиях. Это грустное заблуждение большинства «светского христианства» современного Запада. Все вещи действительно священны в собственном подлинном бытии по собственной внутренней сущности, но отечественное отношение к Божественному творению искажено грехом — как первородным, так и личным, — и нам не удастся опять найти подлинную священность, пока отечественные сердца не очищены. Без самоотрицания, без аскетической выдержки мы не можем утверждать подлинную красоту мира. Вот из-за чего не может быть настоящего созерцания без покаяния.
Созерцание природы свидетельствует открытие Всевышнего не только во всех вещах, но в равной мере и во всех людях. Попросматривая святые иконы в церкви либо дома, мы должны думать, что женщина и каждый мужчина имеется живая икона Божья. «Так как вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40). Чтобы отыскать Всевышнего, нам не нужно уходить из мира, обосабливаться от отечественных собратьев и погружаться в некую мистическую вакуум. Наоборот, Христос наблюдает на нас глазами всех тех, кого мы встречаем. В то время, когда мы признаем Его универсальное присутствие, все отечественные поступки в практическом служении вторым становятся актами молитвы.
В большинстве случаев созерцание воображают как редкий и возвышенный дар, исходя из этого, вне сомнений, оно содержится в преизобилии этого дара. Однако семена созерцательности существуют в каждом из нас. С этого часа и минуты я могу отправляться бродить по миру, зная, что это Белый свет, что Всевышний рядом со мной во всем, что вижу и к чему прикасаюсь, в каждом, кого встречаю. И как бы хаотично и неполноценно я не делал это, я уже ступил ногой на стезю созерцания.
Многие люди, каковые считают, что безмолвная молитва без настоящих образов имеется что-то превосходящее их настоящие свойства, и для которых привычные слова из Писания либо молитвословов стали неинтересными и сухими, смогут обновить собственную внутреннюю судьбу при помощи созерцания природы. Научаясь просматривать Божье слово в книге творения, обнаруживая Его символ во всех вещах, тогда я осознаю (возвратясь к чтению Его слова в Писании и молитвословах), что прекрасно привычные фразы владеют новой силой значения. Исходя из этого Писание и природа взаимодополняют друг друга. Святой Ефрем Сирин говорит:
величие и Мудрость Творца в Его творении.
