Учитель и его дети

В данной свите людей с высокой душой, которой он себя окружает, необходимо различать две категории: члены особенного монашеского ордена, женщины и мужчины, каковые остаются в миру, помогая всевышнему, и синклит апостолов.

Поболтаем сперва о первых: потому что ученики либо слушатели второго либо третьего круга продемонстрируют нам, как велика терпимость Рамакришны и как его религия всегда считается как для других, так и для него самого с главными обязанностями человека.

Он не требует от праведников, дабы они по хорошей воле покинули все и следовали за ним. Он не разрешает себе сообщить тем, кто связан мирскими нитями, людям женатым, отцам семейства: «Откажитесь от всего, дабы достигнуть спасения!»

Напротив, он запрещает жертвовать законными правами кого бы то ни было, «по причине того, что вы желаете стать святым, мой сын». Личное спасение – это эгоизм в через чур многих случаях. И тогда это нехорошая смерть души.

«…Существует долг по отношению к всевышним. Существует долг по отношению к родным. Существует долг по отношению к жене. Никакая работа не может быть прекрасно сделана, если ты не выполнил долг по отношению к родным… Хариш отказался от собственной жены и живет тут; но, если бы его супруга не была всем удовлетворена и всем обеспечена, я вычислял бы его преступником… Кое-какие люди постоянно цитируют Писание, но их поведение противоречит ему. Рамапрасид говорит, что Ману приказал помогать садху. И вот его ветхая мама умирает с голоду и обязана просить милостыню на самое нужное!.. Это раздражает меня. Кроме того недостойная мама ни при каких обстоятельствах не должна быть отвергнута… Никакое проявление благочестия никому не принесет пользы, в случае если его родные также не удовлетворены…[252]»

«…Брат С. пришел ко мне на пара дней. Он покинул детей и жену на попечение зятя. Я побранил его. Разве это не преступно – уходить из собственного дома, в то время, когда у тебя столько малолетних детей? Разве чужие должны их кормить и копаться с ними? Это позор… Я сообщил ему, дабы он искал работы…»[253]

«…Вы должны воспитывать ваших детей, содержать вашу жену и обеспечить ей нужное по окончании вашей смерти. Если вы этого не сделаете, значит, у вас нет сердца, а человек, лишенный сострадания, недостоин имени человека…»[254]

«…Я учу людей делать их мирские обязанности с таким же рвением, с каким они думают о всевышнем. Я не прошу их отказаться от всего… – Он продолжал, радуясь: – Пару дней назад Кешаб, просматривая лекцию, сообщил: „О боже, даруй нам возможность погрузиться в реку благочестия и достигнуть океана Сатчитананды (вечное бытие, познание, счастье)!..“ Дамы были тут же, они сидели за ширмами. Я сообщил Кешабу, показывая на них: „Как имеете возможность вы погрузиться все сходу? Какова тогда будет их участь?.. Исходя из этого выходите из воды иногда, погружайтесь и выходите попеременно!..“ Кешаб и другие засмеялись».[255]

«…Ваш долг женатого человека – жить с вашей женою, как брат с сестрой, по окончании рождения одного либо двух детей и молить господа дать вам обоим силы вести безукоризненную судьбу в благочестии и духовности, властвуя над собой…»[256]

«…Само собой разумеется, для того, кто уже достиг божественного блаженства, мир непереносим. Вести религиозную судьбу в миру то же, что оставаться в помещении со не сильный лучом света. Те, кто привык жить на свободном воздухе, не смогут больше жить в колонии…[257]Но если вы в доме, у вас имеется обязанности, каковые вы должны в том месте делать. Учитесь, делая их, постоянно наслаждаться этим лучом света! Не теряйте ни частички его ни при каких обстоятельствах!..

В то время, когда вы трудитесь, пускай одна рука держит работу, а второй касайтесь ног господа! В то время, когда ваша работа будет закончена, заберите эти ноги обеими руками и положите на ваше сердце!..[258]Что бы вы победили, отказавшись от мира? Супружеская жизнь для вас крепость…[259]К тому же тот, кто достиг познания, свободен везде. Лишь дурак, говорящий „я закован“, в итоге делается закованным… Дух – это все. Если он свободен, то вы свободны… В миру либо в лесу, я не связан. Я сын всевышнего, царя царей. Кто же наложит на меня цепи?..»[260]

Он предлагает всем средства освободиться, напиться из внутреннего источника, принимать участие в эйфории общего бытия, – которое заключено в каждом и которое есть всевышним, – не идя против самой Природы, не уродуя, не насилуя ее и в особенности не причиняя вреда кроме того одному волосу тех, кто от них зависит.[261]Далекий от того, дабы запрещать законные привязанности, он пользуется ими, дабы просветить людей. Они являются тем спокойным каналом с красивыми отблесками, что приводит чистых и простодушных к всевышнему. Вот красивый пример.

Дочь одного из его учеников (брахмасамаджиста Манилала Малика) была рассеянна. Она с печалью сказала Рамакришне, что ей не удается сосредоточиться на протяжении молитвы. Рамакришна задал вопрос ее:

– Что вы любите больше всего в жизни? Она ответила:

– Мелкого ребенка моего брата.

– Прекрасно, – сообщил ей любящий преподаватель, – сосредоточьте на нем ваши мысли!

Она так и сделала, и заметила образ мелкого мальчика, дитя Кришну…[262]

Как дорог мне данный цветок нежности, какой в этом глубочайший суть! В каждом из нас, в случае если кроме того его сердце наполнено тьмой, имеется божественная искра, которая проявляется в самом скромном порыве подлинной любви. Нет человека, совсем лишенного хоть мелкого светильника; его света достаточно, дабы озарить путь. Все дороги хороши, кроме того нехорошие,[263]и все индивидуальные судьбы хороши, в случае если любой будет направляться собственной с настоящей искренностью. Другое – от всевышнего. Имейте доверие и идите вперед!

Как материнский глаз Рамакришны, как и глаз самой Матери, умел со снисходительностью пробраться, осознать и направить смятенные сердца самых потерянных из его детей, показывает хорошая францисканской легенды история его взаимоотношений с актером Гириш Чандрой Гхошем.

драматург и Великий актёр был гулякой и пьяницей, восставшим против всевышнего, не обращая внимания на то что из-под его очень способного пера временами выходили красивые религиозные произведения.[264]Но в его глазах это была только игра.

Он не видел того, что с первого взора постиг Рамакришна, – что он сам был игрою всевышнего.

Он услышал о Парамахансе. Ему хотелось взглянуть на него, как на какого-нибудь диковинного зверя на ярмарке. Он был пьян: при первой встрече он обидел его. Рамакришна нормально и насмешливо сообщил ему:

– По крайней мере выпивайте во славу всевышнего! Возможно, он также выпивает…

Пьяница, разинув рот, вскрикнул:

– Откуда вы это понимаете?

– Если бы он не выпивал, как бы он имел возможность создать данный сумбурный мир?

Гириш был удивлен. В то время, когда он ушел, Рамакришна негромко сообщил своим изумленным ученикам:

– Он весьма благочестив к господу.[265]

По просьбе Гириша он отправился взглянуть на его игру в театре в Калькутте.[266]Гириш был тщеславен и получал похвалы. Рамакришна сообщил ему.

– Мой сын, ваша заболевание – горбатая душа.

Взбешенный Гириш осыпал его бранью. Рамакришна благословил его и ушел. На следующий сутки Гириш начал умолять о прощении. Он привязался к Рамакришне, но никак не имел возможности отказаться от пьянства. Рамакришна ни при каких обстоятельствах этого и не потребовал. Как раз исходя из этого Гириш сам отказался от вина. Рамакришна внушил ему чувство свободы.

Но этого было не хватает. Рамакришна сказал ему, что не делать зла – через чур отрицательная добродетель. Необходимо приблизиться к всевышнему. А Гириш на это не может. Ни при каких обстоятельствах он не имел возможности подчиниться никакой дисциплине. В отчаянии он заявил, что больше любит самоубийство чем размышления и молитве…

– Я не прошу у вас многого, – сообщил Рамакришна. – Одну молитву перед едой. Одну молитву перед сном. Неужто вы и этого не имеете возможность?

– Нет. Я ненавижу рутину. Я не могу молиться, погружаться в раздумье. Я не могу думать о всевышнем кроме того 60 секунд!

– Прекрасно, – сообщил Рамакришна. – Если вы желаете видеть господа и если вы, но, не хотите сделать ни одного шага к нему, то не желаете ли вы доверить это мне? Я буду молиться за вас. Продолжайте вашу жизнь!.. Но внимание! Давайте слово мне жить впредь совсем во власти божьей…

Гириш дал согласие, не предусмотрев всех последствий. Это означало жить без единого личного жажды, во власти внутренних сил, подобно странице, колеблемому ветром, либо же котенку, которого мать с таким же успехом может отнести на ложе короля, как и в коробку с нечистотами.[267]Он должен был принять все и ни о чем не спрашивать. Это пришлось тяжело. Гириш старался честно держать собственный слово. Но в один раз он сообщил:

– Да, я желаю сделать это.

– Что вы сообщили! – вскрикнул строго Рамакришна. – У вас больше нет воли, дабы сделать либо не сделать. Вспомните, вы все доверили мне. Вы поступаете в соответствии с тому, что желает в вас господь. Я молюсь за вас; но мои молитвы ни к чему не приведут, если вы не откажетесь от всякой инициативы.

Гириш покорился.

И результатом данной дисциплины было то, что через некое время он осуществил отречение от собственного «я» и был принят всевышним.

Он не отказался, но, от актёра и своей профессии драматурга, и Рамакришна и не хотел этого. Но он ее очистил. Он первенствовал , кто ввел дам на бенгальскую сцену. И сейчас он выручал от нищеты многих несчастных девушек и поднимал их; потом он направлял их в монастырь Рамакришны. Он стал одним из самый верующих последователей преподавателя и самым превосходным его учеником в миру. Не обращая внимания на его едкий юмор и откровенность, он пользовался почётом и уважением среди учеников, живших в обители, и по окончании того, как их преподаватель погиб.

Умирая, он сообщил:

– Безумное рвение к материальному – устрашающая завеса. Убери ее с моих глаз, Рамакришна!![268]

Так может Рамакришна среди проходящих выбирать того либо тех, кого его религиозное чувство – это шестое чувство, являющееся у него неизменно первым, – открывает ему как предназначенных к божественному севу. Тех, в ком спит всевышний. Ему достаточно одного взора, одного жеста, дабы разбудить его. Практически все его ученики открывают ему, кроме того кроме их жажды, при первой же встрече, трепет собственного «я». Он попадает в них до конца. Остальным людям предоставляется самим искать собственное спасение. Подлинные ученики должны руководить ими, они отвечают за их души. Вот из-за чего они, как я уже сказал, подлежат опробованию физическому[269]и моральному; и по окончании их принятия за ними устанавливается не смотря на то, что и отеческий, но неизменно бдительный надзор.

Он выбирает предпочтительно юных, время от времени весьма юных, чуть ли не подростков,[270]неженатых, «еще не захваченных в сети жажд, не посаженных в клетку достатка, свободных от привязанностей…» В случае если кто-либо из них женат, как Брахмананда, он изучает его жену, он удостоверяется, что она не будет мешать молодому мужу в его назначении, что она будет ему помощницей. По большому счету учениками этого человека, лишенного образования, были грамотные парни, опытные по крайней мере один зарубежный язык, обладающие санскритским. Но это не есть нужным. Пример Лату знаменателен (не смотря на то, что возможно заявить, что это единственное исключение подтверждает правило). Данный смиренный слуга, чужой в Бенгалии, невежественный крестьянин из Бихара, которого один взор Рамакришны пробудил к вечной судьбе, был одарен, не зная этого, подобно преподавателю, особенным талантом сердечного эмоции…[271]

– Многие из вас, дабы прийти к всевышнему, – сказал своим ученикам Рамакришна, – должны были пересечь нечистые воды знания… но Лату перескочил их, подобно в один раз…

Чему учил он их? Вивекананда прекрасно отметил.[272]оригинальность его способа, в особенности для того времени и для Индии (потом кое-какие из его приемов, продиктованные инстинктом, были переняты и рационализированы «новыми школами» в Европе). Слово преподавателя до сих пор в Индии было законом. Гуру пользовался у челья (ученика) громадным почтением, чем кроме того родители. Рамакришна ничего этого не желает. Он ставит себя на равную ногу со собственными молодыми учениками. Он их товарищ, их брат; они разговаривают свободно. Нет никакого превосходства! Рекомендации, каковые он им дает, не идут от него. Мать говорит его устами… «При чем же я тут?..» Итак, не есть ли слово легко придатком? Оно – не поучение. Настоящее поучение не в том, дабы внедрить, а лишь «передать»… Что? Собственный существо? Кроме того не то (либо значительно больше!)… Существо… Скажем: это состояние внутреннего изобилия, очищенного достатка жизненной силы, именуемого духовностью[273]И ее передают, «как дарят цветок». Так хороший садовник одаривает нерасцветшие бутоны, вверенные его попечению, лишь солнцем и, питательной тенью, дабы они расцвели и распространили собственный духовный запах. Ничего иного. Другое придет само собой. «В то время, когда лотос распускается, пчелы прилетают, дабы брать из него мед. Пускай же лотос души расцветает так же конечно!»

Исходя из этого, преподаватель обязан остерегаться помешать этому формированию, ставя себя между человеческими ростками и солнцем. Уважение, любовь к личности другого, ужас поработить ее идут у Рамакришны так на большом растоянии, что он как будто бы опасается быть через чур любимым. Он не желает, дабы чувство его учеников к нему сковывало их…

– Пускай пчелы расхищают твое сердце, но берегись сделать хоть одну пленницей красоты твоей души!

Тем более нет вопроса о том, дабы внушить им собственные мысли. Нет установленного credo! Я уже цитировал слова: «Мать! Не излагай моими устами новых вероучений!»

А тем более ритуалов!

«Всевышнего возможно постигнуть не сетью обрядов», а только вашей искренностью и любовью.

Не нужно праздных дискуссий о теологии и метафизике!

– Я не обожаю дискуссий. Всевышний вне рассуждений. Я вижу, что все существующее имеется всевышний. Тогда для чего рассуждать? Войдите в сад, отведайте священных плодов мангового дерева и уходите! Вы вошли не чтобы сосчитать листья на манговом дереве. Для чего же растрачивать собственный время на споры о перевоплощении либо изображении всевышнего? Мне совсем не имеет значения, верен ли счет либо нет!..[274]

Что же вправду принципиально важно? Опробование самого себя. Прежде испытать себя, а позже уже верить в бога. Вера не должна предшествовать, а обязана следовать за религиозным опробованием. Если она приходит раньше, она лишена постоянства.

Все же Рамакришна собственной верой предрешает, что всевышний – во всем, Что он – все, и, следовательно, тот, кто открывает глаза и наблюдает около себя, обязан неизбежно встретить его. Это есть у него столь глубоким и постоянным ощущением, что он не испытывает никакой потребности его обосновывать.[275]Он не думает навязывать его. Он через чур уверен, что каждое здоровое, искреннее существо само дойдет до этого, и лишь само. Итак, у него нет второй заботы, как сделать собственных учеников людьми искренними и здоровыми.

Но что сообщить о моральном действии этого существа, целиком и полностью проникнутого всевышним? Через чур разумеется, что его спокойное и постоянное прозрение, слитое с его плотью, как запах ели – с осенним медом, просачивается на языки изголодавшейся молодежи, которая упивается его жестами, его перемещениями. Он и не подозревает этого. Он оставляет их свободными, как он думает. Он считает, что всевышний через него собственный запах, как тимьян, по которому пробегает ветер. Тимьян не старается убедить вас. Вдыхайте его запах полной грудью.

В этом – вся база учения Рамакришны. В первую очередь имейте и сохраняйте тело, чувство, разум цельными и чистыми, без пятна, без царапины, – все существо молодым, как Адам.

Первое правило этого – воздержание.

Это правило, которое отечественные западные антиклерикалы делают в простодушном неведении монополией Римской церкви и против которого они неустанно собирают и пускают все те же тупые стрелы, так же ветхо, как мир, – не смотря на то, что, если бы оно использовалось всем миром, он бы, разумеется, не состарился. Все великие большая часть и мистики больших идеалистов, самые очень способные созидательные умы постигли ясным сознанием либо инстинктом огромную силу накопления и духовной сосредоточенности созидательной энергии, появляющегося благодаря воздержанию от органических и психологических затрат, вызываемых половым эмоцией. Кроме того такие неверующие люди, предоставленные вспышкам желаний и случайностям ощущений, как Бетховен, Бальзак либо Флобер, ощущали и говорили это…

– А что же мне останется для лучшего (для всевышнего, для животворящего мастерства)? – восклицал в один раз Бетховен, оттолкнув призыв телесной страсти. Еще с громадным основанием люди, преисполненные страстью к всевышнему, не смогут допустить дележа! Они прекрасно знают, что всевышний откажется посещать их в доме, заполненном и загрязненном жаждами (по причине того, что не только самое воздействие есть предосудительным, но – еще более! – идея: половое воздержание ни к чему не приведет, в случае если похоть укрепится в тайниках сердца, это будет бессилием – другими словами еще одним поражением, – а не освобождением). Это правило непреложно для каждого индуистского саньясина, и такие несходные между собой духовные наставники, как ласковый, ясный, женственный Рамакришна и факел страстей, колеблемый всеми ветрами, – мужественный, пылкий, неистовый Вивекананда, не разрешали тут никаких компромиссов.[276]

– Дабы постигнуть всевышнего, необходимо осуществлять полное воздержание… В случае если человек будет совсем воздержан в течение двенадцати лет, он купит сверхчеловеческое могущество. Новый нерв разовьется в нем, именуемый «нервом ума». Он сумеет вспоминать все и знать все… Отказ от Камини Канчана (золота и женщины) – самое значительное…[277]

Бедность. Целомудрие. Мистическое супружество святого Франциска. Не требуется священных книг и указаний церквей, дабы родственные умы Запада и Востока пришли к тем же выводам, к тем же итогам. По большому счету же человек, посвятивший себя собственному внутреннему миру (как бы ни именовался он – Христом, Шивой, либо Кришной, либо же чистой идеей мыслителя либо живописца), «должен иметь безотносительную власть над собственными эмоциями».[278]

И этого еще не хватает. Для тех – а их большую часть, – кто обязан соприкасаться с миром и трудиться в нем, нужно, дабы их «власть» распространялась кроме этого и на предмет их работы, и на интеллектуальные страсти, являющиеся содержанием ее. Они должны остерегаться стать рабами той деятельности, которой они себя посвятили, как бы возвышенна она ни была.[279]

«Вы не имеете возможность обойтись без работы, потому что природа (Пракрити) толкает вас к ней. Это значит, что любая работа должна быть сделана так, как необходимо. Если она будет сделана „без привязанности“, она приведет к всевышнему. Работа, сделанная так, имеется средство дойти до цели, и цель эта – всевышний».

«Без привязанности не означает без добросовестности, без усердия, без любви к хорошей работе. Но без заинтересованности».

«Трудиться без привязанности – значит трудиться, не ожидая никакой награды, не опасаясь никакого наказания в нашем мире и в будущем…»

И Рамакришна через чур человечен, дабы не знать, что таковой идеал возможно очень редко достигнут по прочине слабости людской.

«Трудиться без привязанности очень тяжело, в особенности в наши дни. Это выполнимо лишь для избранных…»

Но обязанность каждого – по крайней мере стремиться к этому отрешению ревностной настоящим и молитвой милосердием.

Остановимся тут: слово заставляет задуматься. Практически как неспециализированное правило, филантропия и милосердие сделались синонимами. Что же касается последней, Рамакришна проявляет к ней особенное недоверие, которое не имеет возможности поразить отечественных западных сатириков, отечественных Диккенсов, Мирбо, вскрывающих со хохотом либо суровостью лицемерие некоторых «благодеяний», но которое может опечалить либо задеть многих хороших людей. Пара раз Рамакришна предостерегал собственных учеников от тщеславной филантропии. Его интуиция скрытых перемещений души через чур довольно часто разрешала ему угадывать в активности и в проявлениях милосердия эгоизм, тщеславие, жажду славы либо ту бесплодную суетливость, стремящуюся без подлинной любви заполнить жизненную скуку, которая, бросая беднякам грош, делает это, дабы скорее освободиться от неприятной картины, а не дабы оказать помощь несчастным. Хорошему Маллику, предлагающему основать поликлиники и благотворительные учреждения, он сообщил:

– Да, но с условием, дабы вы были «отрешены» (другими словами совсем благородны), делая добро.

Мы видим, как он практически вспылил в беседе со светскими людьми, с Банкимчандрой Чатерджи, романистом, либо с редактором одной газеты («Hindu Patriot»), каковые, не придавая никакого значения глубине души и намерениям и ценя лишь действия, были по горло заняты публичными делами: дорогами, общественными работами и т. д. Он не допускает, дабы подлинное благо, благо долгое, способно было исходить из порочной души. Пускай в первую очередь они очистятся от эгоизма. Позже лишь они сумеют трудиться с пользой для мира.

Дабы ответить на мои вопросы и осветить это отношение Рамакришны, самым авторитетным из находящихся в живых учеников либо же воображающим его учение – Свами Шивананде и Свами Ашоканан-де – было нужно приложить большое количество упрочнений; и, не обращая внимания на наличие нескольких случайных поступков, свидетельствующих об активной благотворительности Рамакришны (я выше указал их), они не сумели мне доказать, что эта благотворительность делом занимает большое место в учении Рамакришны. Это было бы принципиально важно с позиций людей Запада – я говорю о самых честных из них, – ставящих дело выше намерения и благо вторых выше личного спасения; это было бы принципиально важно, если бы мы не помнили, во-первых, о том, что Рамакришна отвергает, считая эгоизмом, как личное спасение, так и филантропию вне благородной любви, во-вторых, что его назначение – как раз зажечь в сердцах подлинное милосердие.

«Какая отличие между самолюбием и милосердием?[280]Милосердие – это любовь, которая распространяется на всех и которая не исчерпывается собой, собственной семьей, собственной сектой, собственной страной. Самолюбие – это привязанность к самому себе, к собственной семье, к собственной секте, к собственной стране. Углубляйте возвышающее нас милосердие, которое ведет к всевышнему».[281]

Подлинное милосердие – это для Рамакришны любовь к всевышнему во всех людях, потому что всевышний воплощен в человеке.[282]

Запрещено по-настоящему обожать человека и, следовательно, всецело прийти ему на помощь, если не обожаешь в нем всевышнего. И напротив, запрещено прекрасно познать всевышнего, пока не встретишься с ним в каждом человеке.[283]

Вот из-за чего настоятель ордена Шивананда, воображающий на данный момент подлинную сущность учения Рамакришны, написал мне следующие строчки,[284]духовный суть которых покажется привычным читателям Паскаля:

«Вы, возможно, постигаете отличие между реализацией божества в человеке и сознанием общего страдания в качестве мотива служения людям. Мне думается, что это не разные состояния духа, это два вида того же состояния; лишь принимая божество нераздельно от человека, мы сможем по-настоящему охватить глубину людской страдания, потому что лишь тогда состояние духовного порабощения человека, лишение его божественного блаженства и совершенства делается для отечественного сознания практически осязаемой очевидностью. Мучительное чувство контраста между божественным в человеке и свойственным ему неведением, вместе с вытекающим из этого страданием, – вот что побуждает сердце помогать человеку. Без данной реализации божественного духа, что имеется в себе и в других, подлинная симпатия, истинное служение и истинная любовь неосуществимы. Вот из-за чего Шри Рамакришна желал, дабы его ученики достигли реализации собственного „я“, перед тем как отдаться с пользой служению человечеству».[285]

Но в ожидании этого человечество страдает, человечество умирает, покинутое. Покинет ли он его без помощи? Нет. Потому что то, чего Рамакришна не делает, не имеет возможности сделать сам, ограниченный рамками собственной кармы и горизонтом собственной жизни (судьбы, которая готова уже угаснуть), он завещает выполнить собственному величайшему ученику, наследнику собственного слова – Вивекананде, тому, что в одном видении (я еще будут сказать о нем) предстает ему как божественная эманация, более высокая, чем его личная, и призвать которого к людям для их же спасения он вычисляет собственной личной миссией. На него он возложит, практически что кроме его жажды, обязанность функционировать в мире и «уменьшить страдания смиренных и бедных».[286]

И Вивекананда внесет в это собственную действенную энергию и всепожирающую страсть. Само собой разумеется, его натура, совсем другая, чем у преподавателя, не имела возможности бы ожидать ни одного дня, ни одного часа в собственном рвении прийти на помощь несчастным. Он страдает за них собственной плотью. Они преследуют его, они исторгают у него крики отчаяния. Он не владеет необычайной ясностью духа, которая осеняет сейчас дух Рамакришны – данный бесплотный дух, пробравшийся в ужасную область по ту сторону добра и зла.

«Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Он таков, как свет лампы. Вы имеете возможность благодаря ему просматривать Священное Писание, но имеете возможность кроме этого наряду с этим же свете подделывать подписи… Каков бы ни был грех, зло либо страдание, каковые мы находим в мире, они являются страданием, грехом и злом лишь по отношению к нам. Абсолют ими не затронут. Он над ними и вне их. Его солнце одинаково сияет над Злом и над Добром….[287]Я опасаюсь, что вы должны принять события, совершающиеся во Вселенной, такими, как они имеется. Человеку не разрешено познать с ясностью пути господни[288]Я вижу, я постигаю, что все три – жертва, плаха и приносящий жертву – та же субстанция. О, какое видение…»[289]

Да, это видение полно ужасного величия и подобно океану. Прекрасно было бы, дабы любая мужественная душа от времени до времени в него погружалась. Прекрасно, что в глубине сердца, полного нежности, Рамакришна хранит его солёное дыхание и царственный шум. Но оно не создано для обычных смертных. Оно может их свести с ума либо вынудить похолодеть от кошмара. В собственной слабости они не могут осуществить синтез абсолюта со своим «ego»; дабы не подкосить в них жизненного порыва, необходимо сохранить им «палочку ego», кинутую в Бытие и (океан, Познание, Счастье).

Это лишь «черта, совершённая по воде». Но «если вы ее сотрёте с лица земли, останется лишь единый нераздельный океан».[290]Сохраните ее, дабы обезопасисть себя от головокружения! Сам всевышний разрешил эту видимость, дабы укрепить нетвердые шаги собственных детей. Они все-таки будут с ним.

Тем, кто задаёт вопросы в тоске Рамакришну:

– Господин, вы рассказываете нам о том, кто осуществляет единство «Я – это он…». Но те, кому это не дано, те, кто говорит: «Ты – не я, и я ищу тебя…» Что случается с ними?

Он отвечает со своей успокаивающей ухмылкой:

– Нет никакой отличия, если вы именуете его «Ты» либо думаете: «Я – это он». Люди, каковые постигают его, говоря «Ты», поддерживают с ним наилучшие отношения. Так же, как ветхий преданный его хозяин и слуга. По мере того как они оба старятся, хозяин опирается на него. Он советуется с ним обо всех собственных делах. в один раз он берет его за руку и сажает на собственный трон. Сконфуженный слуга говорит ему: «Что вы делаете, господин?..» Но хозяин удерживает его на троне около себя и говорит ему: «Вы такой же, как и Я, мой горячо любимый!..»[291]

Рамакришна постоянно умеет приспособить собственную идея к пониманию каждого из собственных учеников; и, очень далекий от разрушения хрупкого равновесия человеческого духа, он заботится об его упрочнении, с опаской выполняя разные соотношения его составных элементов у каждого. Мы заметим, как он меняет собственные приемы в зависимости от темперамента каждого так, что время от времени думается, что он высказывает противоречивые положения. Безобидному Джогананде, грешащему через чур большой мягкостью, он рекомендует энергию: «Благочестивый не должен быть дураком».

Он бранит его за неумение защищать себя в жизни. Неистовому Вивекананде, неизменно готовому идти против неприятеля и стереть с лица земли обидчика, Рамакришна предписывает кротость и забвение обид. У учеников «смелого типа» он допускает кое-какие слабости, которых не разрешает не сильный, потому что первые не смогут быть задеты ими на долгое время. С точным тактом он постоянно умеет вычислить силы противодействия каждого существа.

Возможно было бы думать, что человек, живущий в постоянном контакте с Абсолютом, вне норм, регулирующих течение простой судьбе, не может охватить тысячи оттенков повседневных поступков и направлять их. У Рамакришны именно напротив. Освободившись от цепей Видимости, он пытается в первую очередь снять с себя шоры всех предрассудков, всякого фанатизма, ума и всякой узости сердца, и, не встречая больше помех свободному и открытому взору, он делает выводы обо всем и обо всех с добрым здравым смыслом. Удивление вызывают его сократовские беседы. В них он моментами ближе к Эразму и Монтеню, чем к Галилеянину. Их ироническая проникновенность, их радостный юмор создают освежающее чувство. Тем более полезны они в данной жгучей Бенгалии, для этих юных, неизменно возбужденных умов. Я приведу два прекрасных примера, две притчи – о Слоне и о Змее. В одной Рамакришна с очаровательной иронией предостерегает собственных учеников от двух противоположных крайностей – от насилия и от полного непротивления. В второй же он как бы иронизирует сам над собой. Он постиг опасности индифферентизма и аморализма в поступках, могущих позвать в этих молодых возбужденных умах неожиданный ослепительный удар познания вездесущего всевышнего; он насмешливо измеряет степень его присутствия в нас и около нас, иерархию его проявлений и форм.

БЕСПРЕДЕЛ В ШКОЛЕ!!! ГДЕ ПРЕПОДАВАТЕЛЬ????

Похожие статьи:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector