И всё скрылось. Снова был лес. Путь вслепую, шаг за шагом, по бездорожью. Как закрепить супраментальный свет в теле? Не мимолётное переживание, а нечто постоянное. Что препятствует этому? Как всегда, трудность заключается в том, чтобы найти не то, что следует сделать, а то, что следует переделать, поскольку эта вещь невидима, как привычка, и определённа как ньютоново яблоко. Есть законы смерти, которые нужно выкорчевать, но где они гнездятся, эти законы, где их найти, прежде чем сможем мы ввести их в свои уравнения? Их нужно отследить в их гнезде. Все очевидные факты надо проследить до их истока: почему мы падаем, почему нам трудно, почему за X следует Y, а за ним — Z, что вызывает маленькую смерть в конце этой линии. Мы должны дойти до истока всей неопровержимой цепочки, звено за звеном, прямо до микроскопического источника — где прячется маленькая тварь. Вся логическая, очевидная, неизменяемая и математическая цепочка, которая составляет вуаль. Грандиозная Ложь во всех её деталях. Конечно же, мы должны думать об этом как об лжи — но беда в том, что не только одни мы думаем: у клеток тела есть свой способ мышления, они подхватывают болезнь смерти как все мы, облачённые в костюмы и галстуки. Так что мы должны идти и разыскать гнездо этой «мысли».
Поэтому первый шаг — это работа по прояснению материи или, скорее, ложной материи. Когда материя ясна, она будет истинной, и свет сможет войти в неё, настоящая жизнь войдёт в неё; «другой» мир здесь, пока мы гуляем или говорим… Но в то же время следует проделать некую другую работу: когда входит тот свет, та грандиозная Мощь, это как сильная лихорадка, кажется, что всё вот-вот взорвётся, ты чувствуешь себя разбитым, во всех клетках своего тела — конечно, есть сопротивление, темнота, тяжесть внутри, которая порождает непереносимое трение. Поток пытается пройти через это, но не может: всё багровеет. Если ты будешь настаивать, он может даже взорвать всё. Это, конечно же, не маленький ментальный поток. Но мы должны сказать, что этот поток чрезвычайно хорошо дозирован, поток просто прерывается, когда дела становятся плохи, или ты падаешь в обморок. Сознание тела подобно сознанию ребёнка; оно очень мало, у него нет ментальных «необъятностей». Просто прищемите дверь пальцем — и сразу всё станет ясно. Обморок случается не из-за боли как таковой; просто ответная реакция «плавит предохранитель». Не должно быть больше реакций, всё должно течь в пределах телесной необъятности, подобной необъятности высоко наверху. Целостностной необъятности. Именно в теле должны мы найти бесконечность. И на самом деле, именно в теле должны мы иметь все «великие переживания», происходящие высоко наверху. Тогда мы сможем переносить поток без того, чтобы падать в обморок, как маленькая хрупкая женщина (хотя женщины гораздо «прочнее» мужчин, но их субстанция более «взвинчена». Мать всегда говорила, что женщинам принадлежит решительная роль в трансформации и что они более приспособлены к тому, чтобы установить мост.) Так что первым уроком переживания 1959 года явилась потребность универсализировать это телесное сознание, расширить его в недвижимую бесконечность, чтобы иметь способность выдержать любой ураган без малейшего содрогания — чтобы не было препятствий. Именно препятствие порождает вуаль. Прояснение и универсализация идут рука об руку. «Тело — сознание тела — должно сначала научиться расширяться. Это совершенно необходимо, иначе клетки обратятся в некую пузырящуюся кашу под действием супраментального света». И Мать посмотрела на меня уголком своего глаза, как бы делясь самым сокровенным: «То, что я пытаюсь достичь, можно назвать великим раскрытием. Только когда произойдёт это раскрытие, будет… (как бы выразиться?) случится нечто непреодолимое, и всё мировое сопротивление, вся его инерция и даже темнота не в силах будет поглотить это нечто — определяющий и трансформирующий фактор… Не знаю, когда это наступит». И она добавила (сопровождая слова маленькой озорной улыбкой): «Ты понимаешь, если ты будешь достаточно долго концентрироваться на одной ТОЧКЕ, то найдёшь Бесконечное — это то бесконечное, которое X, Y и Z нашли в их собственном переживании, это то, что можно назвать их собственным бесконечным. Но это не то, чего МЫ хотим, не то… Это не индивидуальный или личный контакт с Бесконечным, это тотальный контакт. И Шри Ауробиндо настаивает на этом, он говорит, что совершенно невозможно осуществить супраментальную трансформацию, не будучи универсализированным — это первое условие. Ты не можешь стать супраментальным, пока не будешь универсализированным. А универсализированным означает принять всё, быть всем, стать всем — действительно принять всё. Так что все те, кто зажат в своих системах, даже в высочайших регионах мышления, это не ТО».
Бесконечное в материи. Вся вселенная в теле. Но как это сделать? Это как если бы «духовность» стала конкретным делом, почти что делом клеточного механизма. Должна быть достигнута бесконечность, чтобы поток мог пройти, не разметав всё, и должна быть также некая имперсонализация или деперсонализация телесного сознания, так, чтобы чистая, точная вибрация материальной спонтанности (как в птице, насекомом и во всём мире, кроме нас) могла установиться без того, чтобы быть пойманной и фальсифицированной всеми нашими так называемыми естественными реакциями, ментальными ли, моральными, медицинскими или марксистскими, которые все равно ложны, потому что это личные реакции и они зажимают вибрации — или, скорее, эту Вибрацию. Все наши реакции — смертные реакции, как самые прекрасные, так и самые глупые. «Это имперсонализация материальной индивидуальности крайне важна. Теперь я знаю, почему. Она крайне важна для точности Действия, так что только — ТОЛЬКО — чистая божественная Воля, если можно так сказать, могла бы быть выражена с наименьшей примесью: любая индивидуализация или персонализация вызывает смешение. И тогда ты понимаешь всё, всё, все детали. Ты понимаешь, интеллектуально или психологически можно понять определённые вещи (и это очень хорошо, это действенно и может быть весьма полезно), но они всегда видятся весьма смутно, на грани неточности. Но здесь, теперь, есть понимание МЕХАНИЗМА, механизма вибрации. Тогда это становится точным. Все позиции, рекомендуемые йогой, — сначала действовать так, как приносишь подношение или жертву, затем полная откреплённость от результатов (предоставь результаты Господу), затем совершенная ровность во всех обстоятельствах, — короче говоря, все эти вещи (стадии, которые хорошо понимаешь интеллектуально или переживаешь в своих чувствах), да, всё это обретает свой НАСТОЯЩИЙ СМЫСЛ только тогда, когда становится тем, что можно было бы назвать механическим действием вибрации. Только тогда ты действительно понимаешь, почему это должно быть так».
В конечном итоге, Дух раскрывается в Материи. Он наиболее понятен там — я готов был сказать, наиболее реален, как если бы тот, наверху, был бледной копией, ментальной имитацией. Однажды очень даже может так произойти, что вся наша «духовность» покажется нам чудовищной пародией на что-то иное — что по-настоящему и тотально понимается только на уровне материи. И что объясняет весь мир.
Прояснение, универсализация, имперсонализация.
Да, но как сделать это практически, в теле?
Двойное условие в Pascal
