Изучение человека является стержнем философии, всех ее составных частей: онтологии, гносеологии, антропологии, аксиологии и др., поскольку специфика философского знания – в его антропоориентированности.
Чтобы начать познавать окружающий мир (гносеология), строить его онтологическую картину (онтология), оценивать его (аксиология), человек, прежде всего, должен осознать свою собственную отделённость от окружающей действительности, познать себя. Вопрос «что есть человек?» ставится не только в философии. Конкретные науки, непосредственно связанные с изучением человека (биология, психология, анатомия, медицина и т.д.), также занимаются решением этого вопроса. Каждая из них согласно своей задаче изучает отдельные стороны человека. Философия же подходит к его исследованию как целостного феномена.
Специфика философского знания заключается в том, что оно не только раскрывает вопрос о целостности человека, но, прежде всего, ориентирует на тот способ исследования, который направлен на познание его сущности. Философия интересуется не столько отличием человека от других бытийных сущностей (например, от животного мира) сколько тем, что он есть сам по себе. Настрой на сущность философского знания заставляет представить человека в его предельных основаниях и причинах (по Аристотелю), в идее (по Платону), в его «сущностных силах» (по Марксу) и т.п.
Философское знание всегда связано не с конкретными событиями, не с эмпирией бытия, а с его обобщением, с идеей, с бытием сущего. Следовательно, человек в философии предстаёт не как конкретный субъект (в познании как объект), а как абстрактная идея человека в его общих и существенных качествах.
Исследование в области философии, не связанное с эмпирией бытия, всегда носит рефлексивный характер. Философия – это рефлексия над окружающим миром, объектом, явлением – рефлексия как рассуждение, стремящееся к собственному построению онтологической картины, существующей как идеализированная возможность. В философской рефлексии не требуется формулирование закона (как в науке), здесь необходимо объяснение хода человеческой мысли, которая именно в мысли улавливает суть объекта, по поводу которого и осуществляется размышление. Рефлексия же по поводу человека по сути саморефлексия.
Философия представляет человека только в его всесторонних взаимоотношениях миром природы и общества. Связи осуществляются по различным направлениям: труд, материальное производство, политика, искусство и т. д. Через деятельность он входит в мир, наделяет его своей субъективностью, одушевляет и одухотворяет. В диалоге с миром окружение также влияет на человека, формируя и обусловливая его содержание и сущность. Философское понимание (в отличие от научного) устраняет резкую грань между миром и человеком, создавая картину мира в человеке и человека в мире, мир мыслится как открытый. Иначе говоря, с изменением мира меняется и человек и наоборот. Человек – незавершённое творение, всегда находящееся в развитии, но ограниченное во времени и пространстве. Извечное и постоянное стремление человека к завершённому совершенству через отражение и изменение мира делает его творческим существом. В этом его деятельностная сущность.
Понятие «человек» означает несколько аспектов:
Человек – это специфически человеческий способ бытия, отличный от животного способа жизнедеятельности.
Человек – это реальный индивид, существующий в определенной культуре и цивилизации.
Человек – это некий идеальный образец, эталон человеческого существования и развития. Прикладывание этого эталона к реальным фактам жизни людей позволяет оценивать их как человеческие или не человеческие.
Человек – это абстрактный субъект, персонификация абстрактной схемы человеческой деятельности. Человек как человек, человек как таковой – эти выражения означают, что человек берется в абстракции от реальных социокультурных условий.
Многообразие смыслов понятия «человек» вытекает из самой его многогранности и значимости в культуре. Человек – это и биологическое, и духовное, и социальное существо. Абсолютизировать какую – то из этих сторон в определении человека не имеет смысла, поскольку он является целостной системой, качественное своеобразие которой определяется взаимодействием всех этих составляющих.
Как родовое понятие человек – это биосоциальное существо, сущность которого заключается в его деятельностном отношении к миру, что подчеркивает его надбиологический характер.
Деятельностное отношение к миру всегда протекает через взаимообусловленность основных сторон человека. В цепочке мотиваций деятельности в качестве исходного импульса выступает потребность, а труд – как способ создания средств удовлетворения потребностей и как предпосылка возникновения новых потребностей. Потребности можно подразделить на три основные группы: витальные (биологические), социальные и духовные. Причем, витальные потребности у человека в отличие от животных приобретают социальную окраску, «очеловечиваются».
Потребность находит свое выражение в интересе. Интерес – это социальный феномен, он присущ только человеку. Содержание интереса определяется: 1) характером и направленностью потребностей; 2) тем, в какой степени социальные условия жизни обеспечивают или не обеспечивают удовлетворение потребностей.
Если потребность ориентирует человека на объект ее удовлетворения, то интерес – на те условия, которые обеспечивают возможность и найти объект удовлетворения потребности, и определяют способ удовлетворения потребностей. Под воздействием интереса человек относится к действительности как субъект, т.к. действительность влияет на возможности удовлетворения его потребностей и вынуждает к определенному характеру и виду деятельности. Поэтому отражение действительности в сознании людей осуществляется не зеркально, а через призму его интересов как осознание своего к ним отношения.
Осознание людьми отношения к социокультурным условиям через призму интересов выражается в целях, которые становятся идеальными побудительными импульсами активной деятельности человека. Таким образом целеполагание и реализация целей приобретает относительную самостоятельность. Отсюда следует, что деятельностное отношение человека к миру протекает как целеполагание, воспроизводство новых целей является особой социальной потребностью.
Человек и природа. Человек – часть природы, существо биологическое, как высший вид млекопитающих – Homo sapiens. В этом смысле он обладает определенной совокупностью видовых признаков, которые могут претерпевать изменения, но, естественно, в определенных пределах (например, продолжительность жизни). Биологически определена и продолжительность возрастного периода (детство, зрелый возраст и т.д.). Генетически передается принадлежность к различным расам, склонность к какому-либо виду деятельности.
Таким образом, к биологическим основам человека относятся особенности его организма, происходящие в нем физиологические процессы, механизм наследования свойств, импульсы, склонности и витальные потребности: чувство голода, жажды и т.п.
Существует ли биологическая запрограммированность человека? Эта проблема возникает в связи расовыми теориями, сопоставлением поведения животных и человека, интеллектуального наследования. На этот вопрос нет однозначного ответа. Но что касается расовых различий, то, скорее всего, они обусловлены социально-культурными особенностями, поскольку человек наделен еще и социальностью.
Сходность в поведении человека и животного, бесспорно, есть, иначе и не может быть, так человек тоже в известном смысле – животное, его жизнедеятельность обусловлена инстинктами. Но их проявление у человека своеобразно. Инстинкты есть определенные врожденные и неизменные способы реагирования на внутренние и внешние раздражители, общие всему виду, т.е. одинаковые и неизменные способы поведения. Взрослые особи животных и птиц ведут себя одинаковым образом в определенных ситуациях (допуская, конечно, некоторое разнообразие). Среди людей этого не наблюдается. Правда, подсчитано, что человек имеет около 250 инстинктов, но специальные исследования показали: нет неизменных способов поведения. Социальность человека не дает проявиться инстинктивным механизмам в том виде, в каком они выступают у животных.
Что касается интеллектуального наследования как и других черт человека, то генетическая заданность присутствует, но для ее развития одной лишь природы недостаточно, в силу вступают и надбиологические факторы.
Следовательно, сами по себе эти вопросы и не могут быть разрешены, так как они имеют выход в другую сторону человека – социальную.
Проблема «природности» человека – не нова. Аристотель писал, что человек есть говорящее животное, Ницше замечал: человек – это животное которое обещает, Сократ: человек – существо, которое постоянно ищет себя, Франклин: человек – это животное, производящее орудия труда. Во всех этих определениях человек подводится под родовое понятие животного. Но логическая ошибка подобных определений в том, что человек – не животное, хотя и природное, биологическое существо. Он нечто другое. Человек преодолевает природную видовую ограниченность, рядоположенность объектов природы и становится субъектом. Свойство субъективности дает ему осознание себя и всей природы, осознание своего места в ней, постановку перед собой вопроса о своем предназначении на Земле. Субъективность выводит человека из природы, он перестает быть ее видом наряду с другими природными биологическими видами.
Но утверждение о надприродности человеческого существования не свидетельствует о его вне природности, он не может существовать вне природы. Пример тому, современная техногенная цивилизация, предоставляя человеку все больше возможностей жить в искусственном мире, меняет его самого и, изменяя (губя) естество (природу), ставит проблему выживания.
В преодолении видовой биологической ограниченности человеку помогает социальность, прежде всего, способность к труду.
Не учитывая эти особенности человека, биологизаторские концепции абсолютизируют природное происхождение человека как, например, социал – дарвинизм, распространенный в конце XIX — начале XX веков. Его представители распространили учение Дарвина о естественном отборе на объяснение социального неравенства между людьми. Идеи биологического и биопсихологического объяснения развития человека можно найти и в «теории подражания», и в «инстинктивизме» и в ряде других направлениях. Современная философия избегает крайнего натурализма. Примером может являться достаточно популярная концепция социобиологии. Она связана с известной работой Ч.Ламсдена и Э.Уилсона «Гены, разум и культура». Исследуя человеческую природу на уровне молекулярной генетики, авторы считают, что объяснить человека может «теория геннокультурной коэволюции». Ее основой является идея совместного, взаимодействующего протекания процессов биологической и культурной эволюции. Компоненты коэволюции – гены и культура. Однако ведущая роль отводится генам. Генетически задаются определенные формы поведения, имеющие в основном биологический характер – эпигены. Культурное воздействие лишь проявляет и закрепляет предзаданные генетикой свойства мышления или поведения человека.
Несомненно, биологическое остается самоочевидным базисом жизнедеятельности человека, но над этим базисом вырастает целый ряд социальных и духовных потребностей: человек утверждает свое физическое существование для того, чтобы удовлетворять свои высшие потребности, выраженные в его целях и ценностях. Следовательно, «человек» как самое общее родовое понятие включает в себя единство не только биологического, но духовного и социального.
Отдельный человек – единица человеческого рода, обозначается количественной характеристикой «индивид».
Духовная сторона жизнедеятельности человека. Определить человека можно через специфические формы его общения с миром, которые опосредованы и обусловлены его духовностью. Именно она дает качественное своеобразие его существованию.
Разные философские системы по-разному представляли духовность и ее место в человеческой сущности. Например, в античности дух понимался как вселенский, а не личный, смыкающийся с высшими состояниями бытия. Для средневековых философов душа являлась, прежде всего, выражением личности человека в его единении с Богом. Душа управляет телом.
В новоевропейской философии Декарт резко разграничивал тело, управляемое физическими законами, и разумную душу. Понятие души сводилось у него к мышлению. Декарт считал, что психическое не порождается физическим, а лишь сопровождает его.
И.Кант, утверждая самоценность каждого человека, определял душу как восприятие внутренних состояний субъекта. В материалистической философии Нового времени душа рассматривалась как функция мозга.
Для русских религиозных философов была важное не проблема местопребывания души в теле или взаимоотношений души и тела, но важно определение духовных качеств человека. Вл.Соловьев определяет духовность как творческую силу человека, как присущую ему потребность в самосовершенствовании, преодоление границ природы. Но творческая деятельность должна быть нравственной, иначе она может превратиться в разрушительную силу.
Современные авторы духовность определяют как ценностное содержание сознания. Формирование духовности тесно связано с уровнем развития душевной жизни. Душевная жизнь– это не просто психика, а неотчуждаемый от человека, непосредственно данный ему мир чувств, его психический уклад, ценностное содержание и целостность его чувственного восприятия мира, психической жизни.
Душевная жизнь личности представляет собой мир ее чувств. Материалистическое истолкование этой сферы человеческой жизни состоит не в сведении ее к психическому, а в показе (наряду с природной обусловленностью) ее социально-культурных корней, форм и содержания чувственной способности человека.
В духовном ценностное содержание рефлексивно представлено выбором доминирующих ценностей.
В душевном они непосредственно даны в целостности чувственного восприятия мира.
Духовное и душевное присуще каждому человеку, но реализуется по-разному. Неразвитость этой стороны человека приводит к «растительно-животному» существованию. Чувственность – это важнейший источник человеческой энергии и ее проявлений. Собственно человеческое существование основано на отношениях друг к другу, на общении, оно является одним из факторов формирования сознания, а, следовательно, и души.
Духовные образования поддерживаются общественно выработанными душевными склонностями. Любая духовная ценность не может закрепляться без наличия определенных душевных качеств, сформированных в общении. Иначе говоря, духовное и душевное – это такое содержание сознания, которое определяется не предметом отражения, а целями и ценностями человеческого общества. В категории духовности господствует потребность познания – мира, себя, смысла и назначения своей жизни. Человек духовен в той мере, в какой он задумывается над этим вопросом и стремится получить на них ответ.
Человек творит себя в жизни из окружающего, прежде всего, как существо духовное. Все составляющие духовного: потребности, интересы, цели, знания, нормы, идеалы и т.п. направлены на созидание через осознание человеком своей уникальности и своего единства с миром природы и общества. Системообразующим отношением духовных форм общения человека с миром выступает ответственность и нравственность.
Духовность – это идеальное воспроизведение человеком мира, приобщение к нему, нахождение в нем собственного места на основе нравственной сопричастности и ответственности за него.
Можно сделать вывод, что возникновение человека – возникновение качественно новой, открытой, саморегулирующей системы. Если животное приспосабливается к условиям своего существования, то человек создает эти условия, преобразуя мир и самого себя.
Человек в системе социальных связей. Как уже говорилось, на уровне единичности мы имеем дело с понятием индивида. Индивиды — это просто «единицы» некоторой общности. В этом значении понятие индивида употребляется в различных науках. Понятие «индивид» обозначает одну из определенных сторон человека — социально-психологическую. Никакой качественной характеристики оно не имеет, а лишь количественную. Это понятие – абстрактно, оно не показывает, каким образом существует это единичное, как оно связано с бытием вида или рода. В связи с этим возникает проблема индивидуальности и индивидуализации. Потому, что становление и существование человека, его духовности – это не просто приобретение видовых и родовых качеств, а формирование еще и специфических свойств.
Индивидуальность неотделима от неповторимости, которая обуславливает собственное «лицо» индивида. Сама природа проявляет в индивиде не только обще видовые, но и неповторимые, уникальные признаки, что обнаруживается уже на генетическом уровне. Но неповторимость индивида не тождественна индивидуальности, она характеризует лишь один из ее признаков, выявляет отдельные, отличные от других индивидов свойства, которые еще не дают возможность раскрыть целостную структуру индивидуальности, выяснить общие механизмы ее функционирования, определить ее место в структуре более широкой системы, элементом которой она является.
Сущность индивидуальности связана с целостностью представления об индивиде, взятом в единстве всех его свойств и признаков (биологических, духовных, социальных). Сам термин «индивидуальность» означает «единство многообразного» (много в одном). К индивидуальности следует подходить как к интеграции всех свойств человека как индивида, личности и субъекта, деятельности, как к относительно замкнутой системе с внутренней взаимосвязанности ее свойств. Как целостная система, индивидуальностьвключает в себя:
– общие черты, свойственней индивиду как представителю биологического вида и человеческого общества;
– особенные признаки, присущие ему как продукту определенной культуры и цивилизации;
– единичные признаки, обусловленные специфичностью его биологической организации и социальной микросреды.
Но эти свойства человека, взятые сами по себе или как простая их совокупность, еще не составляют феномена индивидуальности. Только взятые во внутренней взаимосвязи и целостности, они образуют индивидуальность человека как принадлежащего одновременно природе и обществу. В этом случае проявляет себя своеобразно вся сложная связь элементов мотивации деятельности и поступков индивида.
Индивидуальность – это неповторимый, самобытный способ бытия отдельного человека в качестве субъекта самостоятельной деятельности.
В качестве конкретного существа индивидуальность обладает собственным бытием. Сущность ее связана именно с самобытностью индивида, со способностью его быть самим собой, выступать самостоятельным существом в рамках другого целого. Живя в обществе, человек при этом живет своей индивидуальной жизнью, т.е. обособляется в относительно самостоятельную «точку бытия», что позволяет ему активно, творчески проявлять себя в окружающем мире. Индивидуальность человека состоит не столько в том, что каждый индивид – не повторим (хотя и в этом также заключен момент его индивидуальности), а в том, что каждый человеческий индивид – это отдельный, самобытный мир, который, будучи включенным в окружающий его мир, в ту или иную социальную структуру, сохраняет при этом свою относительную самостоятельность. Каждая индивидуальность приобретает свою самостоятельность, прежде всего, как элемент рода благодаря той роли, которую она играет в его бытии. Поэтому индивидуальное бытие нельзя понимать как изолированное от внешнего, как это делает, например, экзистенциализм. Так, К.Ясперс, представитель экзистенциализма, выделяет следующий ряд способов бытия человека: предметное бытие, социальное бытие, экзистенциальное бытие и трансцендентальное бытие,
Предметное бытие – это существование человека в пространственно-чувственном мире как части природы. Социальное бытие означает существование индивида в обществе как носителя социальных ролей и функций, потребностей и ценностных ориентации. Но эти формы бытия Ясперс считает внешними для человека, не имеющими отношений к его подлинному существованию. Это не более, чем «скорлупа», т.е. фальшивое бытие человека, выкроенное им из всеобщего и поэтому лишенное самобытности и оригинальности. Человек просто вынужден искать в нем убежище и защиту, спасаясь от противоречивости реальной жизни. По Ясперсу, лишь экзистенция представляет собой подлинное человеческое существование, понимаемое как абсолютная «самость». «Внутренняя душевная жизнь индивида принадлежит ему одному и никакая история не может коснуться этой области» (К.Ясперс). Экзистенциалисты считают, что сущность индивидуального бытия заключена в нем самом, что каждая индивидуальность сама по себе есть сущность и поэтому не нуждается в общем. «Сущность наличного бытия лежит в его существовании». (М. Хайдеггер). В результате такой трактовки индивидуальное бытие, например, у Ясперса превращается в мистическую сущность, которая ищет свою опору в потусторонних силах, в трансценденции. «Без трансценденции экзистенция потеряла бы собственное бытие, а ориентация в мире – свою возможную глубину» (К.Ясперс).
Становление человека как такового связано с развитием общественных отношений в отличие от природных. Индивидуальное формирование человека также протекает только во включенности его в общественные отношения. Поэтому социальная составляющая Homo sapiens является необходимым и исключительным условием его существования.
Исследование социального в человеке связано с проблемой соотношения в нем внутреннего и внешнего.
В философии всегда стояла проблема определения роли внутреннего и внешнего в жизнедеятельности человека. Как видно, например, экзистенциализм настаивает на идеи самоопределяемости: сущность человека детерминирована только внутренними факторами. Таковыми признаются: экзистенция как внутреннее бытие человека, его собственное «Я», дух, свобода и т. п. По мнению В.Франка, известного австралийского психолога, сущность человека заключена в его самотрансцендентности: быть человеком – значит выходить за пределы самого себя, значит всегда быть направленным на что-то. В этих подходах не улавливается многогранность человека, роль внешних факторов в его формировании.
Другая крайность – абсолютизация внешней детерминации человека, чаще всего рассматривалась зависимость от природы или социальной среды. Например, социоцентризм проводил мысль об абсолютном приоритете культуры, общественных форм жизни над природными предпосылками человека. Чтобы проникнуть в сущность человека, надо изучить структуру культуры. Наиболее отчетливо это можно увидеть в так называемом структурном функционализме: человек – продукт системы. В свое время эта идея прослеживалась и у К.Маркса: сущность человека – это совокупность общественных отношений.
В этих случаях оказывается вне внимания то обстоятельство, что сами социальные структуры, общественные отношения являются результатами, продуктами человеческой деятельности, что объективная детерминация (влияние системы на человека) неразрывно связана с субъективной детерминацией – воздействием личностей на социальные системы.
Методологически исследование внешнего влияния в формировании человека строится таким образом, что хотя его бытие не сводится к простому повторению схемы внешнего бытия, оно имеет и свою внутреннюю зависимость, оно само определяемо, но социокультурные условия задают определенные рамки человеческой деятельности. Построенная на биологических возможностях, деятельность человека отличается тем, что она определяется не столь биологически заданными потребностями, не генетической программой, а главным образом исторически сформировавшимися социокультурными программами. Они представляют собой систему мотивов и целей человеческой деятельности, средств и способов ее осуществления, норм и ценностей, регулирующих ее, разнообразных форм и видов деятельности. Таким образом, – человек социален и остается таковым всегда. Социальность человека входит в понятие «личность».
Понятие личности фиксирует социально значимые черты человека, свойственные ему как отдельному человеку. Личность – это мера присвоения человеком социальной сущности в данных социокультурных условиях. Каждый человек не в равной мере, включает в основание своей деятельности общезначимые нормы, правила, ценности и т. п. Этот процесс связан с его индивидуальностью. Если личность есть персонификация общественных отношений, то конкретная личность выражает свою общественную сущность в форме индивидуальности, которая является характеристикой конкретной личности, выражая способ ее бытия как субъекта самостоятельной деятельности. Индивидуальное «Я» составляет центр личности, ее внутреннее ядро. Личность, таким образом, социальна по своей сущности, но индивидуальна по способу своего существования она представляет собой единство социального и индивидуального, сущности и существования.
Личность и индивидуальность не только взаимосвязаны, но и взаимообуславливают друг друга. Формирование личностных качеств человека находятся в тесной связи с его индивидуальным самосознанием. Оно зависит не только от положения индивида в обществе, но и от его индивидуального отношения к своему положению.
В этом смысле социализация личности– степень овладения индивидом мировоззренческих установок, ценностных ориентаций. С одной стороны, общество передает человеку социально-исторический опыт, правила, нормы поведения, ценностные ориентации. С другой стороны, индивид их усваивает и включает в свою деятельность.
Несмотря на внешнюю обусловленность, человеку как субъекту присущи:
1. Самодеятельность, способность к творчеству, которая является главной особенностью человеческой деятельности.
2. Индивидуально-личностное «Я» как осознание и понимание своего отношения к природному и социальному миру, как переживание этого отношения, как выражение того непременного факта, что человек наделен самосознанием;
3. Свобода как способность создавать новое, как возможность самореализации.
Следовательно, свобода характеризует сущность человека и его существование. Поэтому возникает проблема свободы и необходимости.
Свобода состоит в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.
Но свобода понимается не однозначно, существуют различные точки зрения. фатализм: жизнь человека предопределена (волей бога, или законами системы), поэтому нет места свободному выбору. Другая крайность – признание воли первичной над другими проявлениями разумных действий человека, как это делает, например, волюнтаризм, не считаясь с объективными условиями бытия, с законами природы и общественной жизни. Опирающееся на волюнтаризм течение анархизма отрицает вообще все виды какой – либо политической, экономической и духовной власти над человеком.
Проблема, в самом деле, – не простая. Мы знаем, что личность действует в рамках природной, социальной и духовной ограниченности, она всегда – «дитя» своей эпохи, не вольна в выборе объективных условий своей деятельности, которые и выступают в виде необходимости. Но также знаем, что человек, обладая волей и разумом, способен выделить себя через самоосознание «Я» и совершать поступки, продиктованные этим «Я», т. е. обладать свободой.
В самом общем виде вопрос может быть решен следующим образом. Свобода – это характеристика действия, совершаемого:
– со знанием и учетом объективных ограничений;
– произвольно, не по принуждению;
– в условиях выбора возможностей.
Свобода – познанная необходимость, как говорил Б.Спиноза. Следовательно, одно из главных условий свободы – углубление и расширение сферы познания. Познание увеличивает возможности человека, как в выборе целей, так и средств их достижения. В практической деятельности люди сталкиваются с необходимостью, но не с абсолютной. В каждый период существуют несколько возможностей, познавая, человек выбирает. Поэтому необходимость предполагает свободу. Но свобода не абсолютна, а относительна, степень ее тем выше, чем человек глубже осознает действительность. Свобода исторична и является определенной мерой общественного прогресса. Но ограничения в деятельности возникают не только от незнания, но и по психологическим причинам, например, страх, правовые или моральные ограничения, информационная недостаточность. Люди могут и не чувствовать своей несвободы. Так, в тоталитарном обществе альтернативы выбора практически отсутствуют, поскольку информация ограничена властью, закрыта.
Познание необходимости является одним из условий свободы, но не достаточным. В реальной жизни челове нередко оказывается в ситуациях, когда кажущийся свободным выбор оказывается несвободным, т.к. был сделан вопреки внутренним убеждениям человека.
Свобода ощущается прежде всего как личное чувство, как субъективное явление, заключающееся в возможности самостоятельно сделать выбор. Затем свобода выбора переходит в свободу решения, далее – в свободу действия, свободу творчества и самовыражения. Поэтому в решении данной проблемы не менее важна внутренняя свобода как субъективность.
Внутренняя свобода – это специфически человеческая избирательная, творческая активность сознания, интуиции, бессознательного, воли и нравственных сил, которые в совокупности определяют выбор на принятие решения и его реализации.
При этом внутренний мир человека, возможности свободного выбора и самовыражения формируются не только рационально – логическим знанием, но и нерациональным (эмоционально – образным, ассоциативным, интуитивным и т.п.). Свобода далеко не всегда есть результат рационально взвешенного, аналитически продуманного выбора. В реальной жизнедеятельности она есть проявление всей субъективности человека, результат его целостного, т.е. как рационального, так и эмоционально – чувственного, мировосприятия и волеизъявления.
Прежде всего проявление свободы – это умение управлять собой. Речь идет не просто о подчинении чувст разуму, но и об умении воспитать чувства подлинно человеческими: освободиться от комплексов, предрассудков, нежелания мыслить самостоятельно, брать на себя ответственность и т.д. Только целостность чувст и разума позволит личности обрести духовную свободу.
В решение проблемы внутренней свободы большой вклад внес экзистенциализм. Его основная мысль: подлинно свободный выбор – это выбор, сделанный в полном соответствии с внутренней правдивостью индивида, т.е. не вступивший в противоречие с его внутренними убеждениями, честностью, искренностью. Действительно, главным для личности является не «свобода от» (избегать чего –то), а «свобода для» самоутверждения человека. Это – сложный процесс, который, хотя и субъективен, но своими корнями уходит во внешнее (чего экзистенциализм не учитывает).
Независимость сама по себе – ценность, но не означает своеволие. Это не значит, что личность должна отказаться от частных целей. Но каждый человек, стремится к достижению своих целей, должен оставаться в рамках принятых норм, воздерживаться от произвола. В сфере права, например, подчиняться общей воле, выраженной государственным законодательством. В сфере морали сообразовывать личную волю с долгом. Это продиктовано необходимостью существования общественной системы и самого человека.
Таким образом, обладание свободой порождает ответственностьличности. Ответственность складывается как результат внешних требований, которые общество предъявляет к человеку. Воспринятые, усвоенные личностью, они становятся основой внутренней мотивации ответственного поведения. Регулятор ответственного поведения – совесть. Ответственность выстраивается как перед другими, так и перед собой. Развитие степени ответственности зависит от степени социализации личности, ее зрелости, от уровня самооценки и самоконтроля: насколько человек способен быть ответственным за свои поступки. Ответственность может быть не только личная, но и групповая, общинная, общественная.
Смысл жизни и назначение человека. Проблема смысла человеческого бытия, смысла жизни, назначения человека относится к числу вечно актуальных. Люди живут, действуют, изменяют себя и историю, а для чего?
В философии существует, по крайней мере, три основных подхода в решении этой непростой проблемы.
1. Первый подход основан на утверждении: смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях. Этот подход наиболее характерен для религиозных истолкований жизни. С этой точки зрения, единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Отсюда вытекает задача человека – не переделка мира, а возвращение в себе изначального, субстанционального добра, единение с ним.
2. Второй подход: смысл жизни – за пределами жизни. Это предполагает, что человек способенпереустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему – прогресс, и выступает как цель. Эта цель придает смысл человеческой жизни. В данной трактовке каждое поколение служит средством для более совершенного будущего.
3. Согласно третьему подходу, смысл жизни созидается самим субъектом. Жизнь не имеет смысла, вытекающего из прошлого или будущего, тем более из потустороннего мира. В самой жизни вообще нет заданного смысла, лишь сам человек сознательно или стихийно своей жизнедеятельностью придает ей смысл. Тем самым выбирает и созидает свою человеческую сущность. Как видно, эта точка зрения строится на субъективистском подходе.
Определение смысла жизни не может носить абсолютный характер, поскольку человек всегда принадлежит определенной эпохе и действует в конкретной культуре. Общественное предоставляет личности систему ценностей, на которую она ориентируется. Но, определяя смысл своей жизни, человек вносит еще и свое субъективное: индивидуальные побуждения, личные мотивы и интересы. От этого проблема приобретает еще более сложный характер.
При всей сложности вопроса следует исходить из следующих положений: 1) сущность человека в его деятельностном отношении к миру; 2) общественная жизнь не имеет в конечном итоге иного смысла кроме развития «сущностных сил» самого человека.
Из этого следует, что главная цель человека, смысл его жизнедеятельности – самореализация. Условия могут препятствовать этому и более того могут оказаться враждебными. Но даже, если личность лишена свободы деятельности, творчества (в силу ли политических коллизий, или в силу своей низкой развитости), она всегда стремится к реализации своих сущностных сил, т.е. смысл ее жизни не теряется. Развивать свои творческие способности, совершенствовать свои отношения с природой, другими людьми, общностями для более широкого и глубокого раскрытия себя – вот то, к чему разнообразно и индивидуально стремится каждый человек, что лежит в основе его ценностей и целей.
Обществознание 10 Сущность человека как проблема философии
