(санскр. dadhi, тиб. zho)
Йогурт в Индии всегда считался чистым и питательным дополнением рациона. В медицинской традиции аюрведы йогурты высоко ценятся как средство, способствующее пищеварению, их традиционно рекомендуют как лекарство при диарее и истощении. Особенно восстанавливающим считается йогурт из молозива — первого молока, которое даёт корова, разродившаяся телёнком. То, что йогурт по своей природе чистый и белый, символизирует духовную пищу и оставление всех негативных действий. «Три белые субстанции» — молоко, йогурт и топлёное масло гхи, получаемые от священной коровы и рассматриваемые как освящённая сущность растений, широко применяются как очистительные составляющие во многих тантрических ритуалах.
Как одна из восьми благоприятных субстанций, йогурт символизирует сорок девять глотков молочного риса, которые постившийся Будда получил от пастушки Суджаты. Эта пища обеспечила истощённого Будду силой для достижения просветления под деревом бодхи и для того, чтобы с ясностью осознать истину Срединного пути. По этой причине белый йогурт, или «нектар», часто изображается в синей чаше для сбора подаяний в руках Будды.
Как прохладное, тяжёлое, жирное, гладкое и мягкое вещество, йогурт олицетворяет флегматичный (кап- ха) нрав, или сложение элемента воды. Поэтому медицина не рекомендовала употреблять йогурт в пищу во время жаркого индийского лета и в сезон дождей. Индийский дождливый сезон, длящийся на протяжении июля и августа, традиционно считался периодом, во время которого буддийская сангха проводила сезонный медитативный ретрит. В качестве первой праздничной пищи по окончании этого ретрита сезона дождей ритуально вкушали йогурт. В Тибете эта традиция нашла своё продолжение в Шотоне, или «празднике йогурта», который проводится в таких великих монастырях, как Сера и Дрепунг, где монахам подавался йогурт по окончании их стодневного летнего ретрита.
«Три белых» молоко, йогурт и ги, образуют три из «пяти нектаров», получаемых от священной коровы, два других нектара — это моча и навоз. Для ритуальных нужд моча и навоз коровы собираются в специальные ёмкости, пока они ещё не коснулись земли, а затем смешиваются с тремя белыми субстанциями в бронзовой чаше. Затем смесь доводится до кипения. Когда эта тягучая смесь остывает, то скопившаяся наверху пена и осадок снизу удаляются, оставляется только средняя часть, которая затем раскладывается и сушится на солнце. Сухой порошок затем смешивается с шафраном и скатывается в маленькие пилюли. В Тибете эти пилюли применяются в ритуальных практиках наряду с освящёнными медицинскими пилюлями, известными как ду-ци (тиб. bdud rtsi). Священная корова, от которой берутся пять нектаров, должна быть беременной, золотого или оранжевого цвета, а также она должна быть наделена кишечными камнями, или безоарами, из которых добывается драгоценное лекарство горочана.
ТРАВА ДУРВА
(санскр. durva, тиб. rtswa dur ba)
Трава дурва, дурба или дарбха, — это распространённая трава со множеством названий. На Западе она известна как бермудская трава (лат. Capriola dactylon), багамская трава,
ползучий пырей или дьявольская трава, и она часто встречается на пастбищах. На Востоке она определяется как «просо» (лат. Panicum dactylon), или «полевица». Встречается также белая разновидность травы, на санскрите известная как чанда.
Трава дурва очень живучая и растёт, стелясь по земле, у неё узловатые стебли, завершающиеся лиственными головками. Её естественная среда обитания — это топи или заболоченные земли, она настолько жизнестойкая, что даже если высохнет, то пускает новые ростки при малейшем контакте с водой.
Трава дурва — незаменимая составляющая ведического жертвоприношения, или ягны. Сам по себе ведический алтарь сооружается из брикетов коровьего навоза, связанных друг с другом узлами травы дурва. Проводящий ритуалы умилостивления богов ведический священник зачастую носит на пальце кольцо, свитое из стеблей травы дурва, что символизирует священный узел, или завиток волос (санскр. shrivatsa) Вишну.
Трава дурва стала священной во время легендарного пахтанья океана, когда на неё случайно упало несколько капель амриты, или нектара бессмертия. Подобная легенда касается и священности травы куша (лат. Роа cynosoroides) — в этой легенде Гаруда похитил сосуд с амритой, чтобы освободить за выкуп свою мать, пленённую его врагами — змеями нагами. Гаруда тайно поставил этот выкупной сосуд в зарослях травы куша, но свидетелем этого вероломного действия стал бог Индра, который быстро забрал сосуд с амритой и спас его от захвата нагами. В своём стремлении поглотить амриту наги по ошибке отождествили божественное благоухание амриты с травой куша, и когда они облизывали острые края травы, их языки разделились и стали раздвоенными языками змей (см. приложение 1).
Трава дурва и трава куша стали синонимично священными, и обе известны под общим названием «дарб- ха». Трава куша — это длинная, похожая на кустарник трава, вырастающая более полуметра в высоту. В Индии пучок стеблей травы куша привязывается к обмотанной верёвкой палке, для того чтобы получилась обычная хозяйственная метла. Традиционно трава куша использовалась для очищения загрязнений. Если требовалось ритуальное очищение, брахманы спали в зарослях травы куша. Общеизвестно, что острые концы стеблей травы куша символизируют сильный интеллект, а в буддизме эта трава считается увеличивающей ясность визуализации и медитации. Во многих тантрических посвящениях, таких как посвящение Калачакра, два стебля травы куша используются, чтобы стимулировать ясные сны ночью, накануне посвящения. Длинный стебель помещается вдоль под матрас, а короткий стебель — поперечно под подушку. Вода, в которой вымачивается трава куша, считается освящённой и используется для подношений. Жертвенный огонь хома поджигается при помощи вязанки сухой травы куша.
Накануне своего просветления Будда приблизился к священному дереву бодхи, стоявшему посреди луга, на котором росла мягкая трава. Здесь к нему подошёл косилыцик Мангала, который преподнёс ему восемь охапок травы куша в качестве сиденья для медитации. С ведических времён плетёная подстилка из травы куша (санскр. kushasana) служила как священное сиденье во время религиозных церемоний, и Будда соблюдал эту стародавнюю традицию, используя траву куша в качестве своего сиденья, или асаны. В иконографии многие буддийские аскеты, йогины и сиддхи изображаются сидящими на таких плетёных из травы куша подстилках. Древняя столица царства Малла, где Будда достиг окончательной паринирваны, известна как Кушинагар, что означает «город травы куша». В тибетском искусстве трава дурва и трава куша изображаются во многих художественных стилистических вариациях.
ФРУКТ БИЛВА
(санскр. bilva, тиб. bil ba)
Фрукт билва (лат. Aegle marmelos) также известен как фрукт бел, или баел. Фрукт билва — это бенгальская айва.
Это круглый плод размером примерно с большой апельсин, с твёрдой пятнистой красно-коричневой кожурой. Когда британские ботаники в начале XIX века впервые столкнулись с ошеломляющим разнообразием экзотических индийских фруктов, они решили переименовать многие из этих фруктов в честь английского яблока, создавая такие производные названия, как pineapple (ананас), custard apple (анна сетчатая), rose apple (розовое яблоко), thorn apple (дурман обыкновенный). Фрукт билва с его твёрдой, как древесина, кожурой был, соответственно, назван «древесным яблоком» (англ. wood apple). С лечебной точки зрения он обладает сильным вяжущим свойством и высоко ценится за очистительные свойства в традиционной аюрведической и индийской народной медицине. Незрелая мякоть плода, особенно сваренная, как варенье, была лучшим известным средством от диареи и дизентерии.
В Древней Индии плод билва считался самым священным из всех фруктов и использовался как основное подношение пищи для храмовых божеств.
Только в сравнительно недавние времена кокосовый орех заменил фрукт билва, став главным плодом религиозных подношений или символом смиренного подчинения. Дерево билва священно для многих индийских божеств, особенно для Шивы, Парва- ти, Аакшми, Дурги и Сурьи. В древнеиндийской легенде о дереве билва говорится, что оно изначально проросло из капель пота, которые упали со лба богини Парвати на гору Ман- дара, священную гору, которую использовали для пахтанья океана в ведической легенде о сотворении мира. Его тройные листья символизируют как единство Брахмы, Вишну и Шивы (создателя, хранителя и разрушителя), так и трезубец Шивы. Дерево особенно священно для Шивы, который часто изображается с трилистником в спутанных волосах. Мокрые листья билва также традиционно помещаются на фаллический каменный символ, или лингам Шивы, как подношение прохлады во время жаркого индийского лета. Это дерево также является обиталищем различных шакти, или эманаций супруги Шивы Парвати, а похожий на грудь фрукт билва считается содержащим молоко великих богинь-матерей, или матрик. Фрукт билва также известен как шрипала, что означает «фрукт Шри», Шри — это одно из имён Аакшми, богини богатства и процветания.
Многое из того, что в символизме Шивы и Шакти применяется к дереву билва, возникло во время позднего индуистского тантрического периода, существенно позже эпохи Будды Шакьямуни. Но каким бы ни был добуддийский символизм фрукта билва, этот плод на протяжении долгого времени считался самым священным из всех фруктов. Говорится, что Брахма, ведический бог созидания, преподнёс Шакьямуни фрукт билва, и в этом жесте почитания и моления он смиренно склоняется перед мудростью и просветлением, более великими, чем его. Брахма традиционно изображается подносящим Шакьямуни золотое колесо, но в некоторых случаях колесо может быть заменено подносом с фруктами билва.
В тибетском искусстве билва часто изображается как группа из трёх фруктов, что символизирует Три драгоценности. Обычно фрукт билва изображается похожим на гранат, с округлой, подобной соску, верхушкой, а его тройные листья могут изображаться во множестве стилистических форм.
РАКОВИНА,
ЗАКРУЧИВАЮЩАЯСЯ ВПРАВО(санскр. dakshinavarta-shankha, тиб. dungg.yas ‘khyil)
Белая, закручивающаяся вправо раковина символизирует провозглашение Буддой Дхармы, что уже было описано выше в главе о восьми благоприятных символах (см. стр. 30). Эта раковина была поднесена Будде великим богом небес Индрой, который в буддийской иконографии традиционно изображается держащим этот атрибут, склонившись перед Буддой. В этой форме Индра определяется как Шакра, «царь богов», или как Шата— крату (имя Индры, означающее «мо
гущественный» или «тот, кто выполнял жертвоприношение сотню раз»).
ПОРОШОК ВЕРМИЛЬОНА(санскр. sindura, тиб. li khri)
Говорится, что брахман по имени Джьотишараджа, что означает «царь астрологов», поднёс порошок вермильона Будде. Этот красный или оранжевый порошок иногда определяется как киноварь (тиб. cog la та) или природный вермильон (тиб. mtshal), и то и другое является формой сульфида ртути, извлекаемого из естественных минеральных отложений. Ртуть добывается из киновари процессом нагревания, который отделяет её от серной составляющей. Заново объединяя серу и ртуть, чтобы получить чистую киноварь, можно затем химически развернуть этот процесс в обратном направлении. Преобразование киновари в ртуть и обратно в киноварь открыло изменчивость элементов и дало жизнь как индийской, так и китайской традициям алхимии.
На санскрите «порошок вермильона» известен как синдура,
и он определяется как минеральный «красный свинец», или свинцовый сурик, красный оксид свинца, который используется как красящий пигмент. Тибетская медицинская наука выделяет три формы свинцового сурика (тиб. li khri) — грубый сурик из камней, мягкий сурик из земли и сурик из древесины. Более общая интерпретация термина «синдура» включает и такие вещества, как красный свинец, киноварь, вермильон, или священный пепел.
С незапамятных времён и киноварь, и сурик использовались как вермильон в качестве красных и оранжевых пигментов. В Индии синдура — это красный порошковый пигмент, который используется для украшения священных образов и для множества других религиозных целей и ритуалов. Наряду с куркумой, или жёлтым шафраном (санскр. kumkum), красным сандаловым деревом (санскр. chandan) и белым пеплом (санскр. vibhuti) от сожжённого коровьего навоза синдура используется как порошок для нанесения священных знаков, или тилака, на лоб религиозных индусов. Традиционно круглая красная тилака синдуры на лбу женщины означает, что её муж жив, что она не вдова. Это важный знак визуальной идентификации в ортодоксальном индуистском социуме. Знаки на лбу и на других частях тела происходят ещё из ведической эпохи. На протяжении веков развивались сложные и тщательно разработанные опознавательные системы всевозможных каст и сект. Нанесение знака, или «запечатывание» тилакой, — это одно из значений слова «мудра».
Конечно же, во времена Будды Шакьямуни порошок вермильона имел огромную ритуальную значимость. Его красный цвет символизирует власть, особенно притягательную силу любви и страсти, воплощением которой считается менструальная кровь. В буддизме ваджраяны красный цвет закрепляется за некоторыми подчиняющими богинями и богинями плодородия, такими как Красная Курукулла, Аакшми и Васудхара. Порошок вермильона используется при создании песочных мандал и как пигмент для декорирования многих бытовых или религиозных предметов. В китайском символизме вермильон и золото считаются двумя гармоничными цветами радости и благополучия.
ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО
(санскр. sarshapa, тиб. yungs ‘bru).
Считается, что горчичное зерно было поднесено Будде гневной формой бодхисаттвы силы Ваджрапани. В те времена горчичное зерно было распространённым продуктом и встречалось в каждом доме. Существует
притча, в которой Будда просит сокрушающуюся и недавно понесшую утрату мать принести горчичное зерно из того дома, где никто не умирал. У каждого домовладельца было горчичное семя, но ни одного из них горечь утраты близких не обошла стороной. Пока женщина слушала их мучительные истории, её собственная боль утратила былую остроту.
Горчичные зёрна использовались для изготовления масла, употреблявшегося в пищу, и в качестве топлива для масляных ламп. Зерно бывает двух разновидностей — белая горчица (тиб. yungs dkar) и чёрная горчица (тиб. yungs nag).
В Древней Индии горчичное зерно считалось магическим веществом, способным противодействовать любым препятствиям и неблагоприятным поворотам судьбы. Это всеобщее поверье открывается в совете Будды матери, которая хотела, чтобы её сын вернулся к жизни. Горчичное зерно было одним из ингредиентов жертвоприношения Агни, ведическому богу огня, совершаемому во время священного огненного ритуала, или хома, где его функция заключалась в том, чтобы устранить все неблагоприятные воздействия и препятствия.
Как в индуистской, так и в буддийской тантрической традиции горчичное семя считалось гневной субстанцией, которая подходит для использования в разрушительных ритуалах против всех негативностей, возникающих в форме препятствующих демонов. Горчичное зерно может быть наделено силой при помощи мантр изгнания нечистой силы, а затем сожжено или выкинуто прочь, чтобы уничтожить призраков или вредоносных духов. Определённая форма духов, которые овладевают маленькими детьми, известна как саршапаруна, или демон «красной горчицы», что, возможно, имеет отношение к скарлатине. Семя горчицы — это один из основных «магических ингредиентов» (тиб. thun), используемых в ваджраяне в качестве ритуального оружия против вредоносных духов во время ритуалов разрушительной активности. Это оружие может принимать форму жертвенной фигурки- торма (тиб. gtor та), чаши из черепа, рога быка или яка, на котором выгравированы изображения ядовитых созданий, таких как змеи, скорпионы и лягушки. Горчичное зерно также используется в тибетских ритуалах контроля над погодой, в которых гроза и ливень могут быть либо призваны, либо предотвращены.
В своей книге «Оракулы и демоны Тибета» Небески-Войковиц описывает тибетское магическое оружие, известное как «мельница Ямы» (тиб. gShin rje), Владыки смерти, которое находится в Кхардо Гомпе рядом с Лхасой. Это оружие состоит из двух камней, на поверхности которых выгравированы могущественные мантры; «мельница» предназначена для убийства лидеров враждебных политических группировок. Главенствующий лама, выбранный для выполнения этого задания, сначала ловил «жизненную сущность» (тиб. srogsnying) врага и сковывал её, помещая в несколько белых горчичных зёрен, которые потом размалывались между двумя исписанными мантрами камнями. Процесс был, очевидно, очень опасен, поскольку люди, вращавшие рукоятку этой мельницы, как правило, вскоре после этого умирали.
Горчичное семя, которое было поднесено Будде бодхисаттвой Ваджра- пани, символизирует будда-семейство Ваджра, главой которого является Акшобхья; его активность состоит в том, чтобы разрушить всю ненависть, агрессивность и пагубные влияния.
В каше свернулось молоко — что делать.
