Совокупность Патанджали допускает бесчисленное число душ (пуруш), единую изначальную материю (пракрити), составленную тремя гунами – саттвой, раджасом и тамасом – и одного всеведущего, всемогущего Ишвару, мирового источника писаний Вед. Ишвара, будучи особым пурушей, отличается от остальных пуруш тем, что Он неизменно свободен, постоянно остаётся Господином и только принимает собственный чистое тело от пракрити, проявляясь как всеведущий, всемогущий источник Вед на благо остальным пурушам и как Спаситель, милостивый к своим преданным. В конце каждой пралайи его тело возвращается в пракрити и на протяжении слияния с пракрити Он снова начинает хотеть собственного проявления во время творения. Его тело проявляется в каждом новом цикле творения и без того до бесконечности. Но сам Ишвара остается незатронутым качествами пракрити подобно актеру, по собственному воле играющему разные роли. Он может по желанию соединяться с телом либо оставлять его. Его отношения с пракрити пребывают в том, что Он собственной волей удаляет все помехи и препятствия на пути развивающегося процесса пракрити как для опыта пуруш, так и для их освобождения.
Пракрити сущность конечная и изначальная субстанция, источник всех физических и психологических феноменов. Ее развитие отмечается в трех качествах: саттвы (переводится по-различному, как добро, действительность, свет, умственное вещество, сущность, чувствительный принцип), раджаса (страсть, энергия, принцип изменчивости) и тамаса (тьма, массивность, инерция, балласт, принцип потенциальности). Саттва представляется нюансом, в котором энергия делается показанной и активной, а тамас – это нюанс, что смешивается с энергией, сковывая ее и сохраняя от рассеяния при помощи замедления и [171] возвращения ее в потенциальность. Пракрити неизменно саморазвивается при помощи имманентного ей раджаса, либо энергии. Но в собственном изначальном состоянии она считается равновесным состоянием гун, где нет преобладания ни одной из них и потому нет видимых изменений. Все противодействия и действия гун в этом состоянии происходят только возможно. Исходя из этого пракрити сущность нумен, подлинная потенциальность, недвижимая, но являющаяся матерью всякого перемещения.
Гуны, характеризуемые как качества проявления, изменчивости и сдерживания, являются сами по себе настоящими, субстанциональными сущностями. Способ эволюции (перемещение из довольно менее дифференцированного и менее согласованного целого в довольно более дифференцированное и более согласованное целое) осуществляется при помощи разных сочетаний гун, из которых та либо другая может стать более главной, либо напротив, подавленной, чем другие. Энергия, мотивирующая образование разных сочетаний гун, кроме этого присутствует в пракрити. Она появляется в силу трансцендентного влияния пуруши, с которым пракрити извечно связана так, дабы перемены в ней и в ее состояниях помогали пуруше или для обретения им опыта, или для его освобождения. Эта внешняя телеология есть обстоятельством того уложения и порядка, каковые мы находим в многообразном мире. Она растолковывает и согласованность внешнего мира с явлениями отечественного ума, предписывая целенаправленность и нравственный устав всем физическим событиям.
Школа Йоги отличается от Санкхьи тем, что думает Ишвару важным за все разные линии развития, избранные пракрити для наилучшего служения пурушам. Она движима влиянием пуруш для служения им, но будучи бессознательной, не имеет возможности выбрать наилучший метод перемещения. Но какое количество, будучи неактивным, несложным своим жаждой ликвидирует все препятствия и барьеры в пракрити, так дабы ее энергия текла через ближайший канал для освобождения и обретения опыта пуруш, потому, что при устраненных барьерах потенциал пракрити направляется нужным образом, переходя в требуемые активные состояния. Но Санкхья не считает необходимым вмешательство Ишвары. С позиций данной школы в качестве внешней телеологии (целеполагания) [172] для объяснения всех изюминок эволюции пракрити достаточно качеств и возможностей пуруши.
Теория Йоги. Пуруша и пракрити — базы личности. Семинар Шамбху, фрагмент лекции
