В базе периодизации философии индуизма лежат разиндивидуальные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эру. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три главных этапа:
1) XV – VI вв. до н. э. – ведический период (период ортодоксальной философии индуизма);
2) VI – II вв. до н. э. – эпический период (создаются эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские неприятности эры», появляется джайнизм и буддизм);
3) II в. до н. э. – VIIв. н. э. – эра сутр, т.е. кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные неприятности (к примеру, «нама-сутра» и др.).
В работе С. Чаттерджи и Д. Датта «Индийская философия» перечисляются следующие показатели, характеризующие индийскую философию в целом:
- практическая направленность философии, которая помогает не праздной любознательности, а имеет целью совершенствование судьбы человека;
- источник философии – тревога за человека, которая проявляется в рвении предостеречь человека от неточностей, каковые ведут к страданию, не смотря на то, что вся индийская философия практически пропитана пессимизмом и скепсисом по этому поводу;
- вера в «риту» – вечный нравственный миропорядок, существующий во вселенной;
- познание вселенной как арены для нравственных деяний;
- представление о неведении как источнике всех страданий человека, и представление о том, что только знание возможно условием спасения человека;
- представление о долгом сознательном сосредоточении как источнике любого знания;
- подчинения необходимости страстей и осознание самоконтроля разуму, каковые рассматриваются как путь к спасению;
- вера в возможность освобождения.
Первоначально философия индуизма взяла собственный каноническое, ортодоксальное оформление в форме сборников, насчитывающих свыше тысячи гимнов, состоящих приблизительно из 10 000 стихов. Эти священные книги были основаны на традициях ариев и записаны в середине II тысячелетия до н. э. Но начальные четыре сборника со временем были объединены неспециализированным заглавием «Веды».
Веды(дословно – «знания») – это религиозно-философские трактаты, каковые создавались пришедшими в Индию по окончании XV в. до н.э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья племенами арийцев. Веды,в большинстве случаев, включали в себя: «священное писание», религиозные гимны («самхиты»); описание ритуалов («брахманы»), сочиненное брахманами (жрецами) и применяемое ими при отправлении религиозных культов; книги лесных отшельников («араньяки»); философские комментарии к Ведам («упанишады»).
Сейчас сохранилось всего четыре Веды:
1) «Ригведа» – ветшайший и основополагающий сборник учения, оформленный примерно к 1200 г. до н. э.;
2) «Самаведа» – сборник священных заклинаний и песен;
3) «Яджурведа» – сборник жертвенных формул-заклинаний;
4) «Атхарваведа» – сборник волшебных заклинаний и формул, сохранившихся с доарийских времен.
Громаднейший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают последняя, самая философская часть Вед – Упанишады (докак будто бы с санскрита – «сидение у ног преподавателя»), в которых дается философская трактовка содержания Вед. Какая же философская концепция содержится в Ведах? Попытаемся ответить на данный вопрос, опираясь на главные понятия индуизма:
1) Брахман.Монотеистические религии – иудаизм, ислам и христианство – под словом Всевышний подразумевают созидательную силу и одновременно с этим разглядывают Творца как некую невыразимую, не смотря на то, что и антропоморфную сущность, объект для духовного общения и моления. В этом смысле мышление индуса кардинально отличается от образа мысли представителей вторых конфессий. На экзотерическом, другими словами публичном, уровне сознания существуют богинь и тысячи богов (хороший индуистский пантеон насчитывает триста тридцать богинь и миллионов богов), и все они имеют собственную сферу влияния, географическую принадлежность либо покровительствуют конкретному виду деятельности. К примеру, принято вычислять, что всевышний с головой слона, Ганеша, приносит успех и содействует успеху в научных изысканиях. Исходя из этого люди, занимающиеся наукой, относятся к этому божеству с трепетным уважением. Особенное место в индуистском пантеоне занимает триада, представленная тремя всевышними в онтологическом и функциональном единстве: Брахма – творец мира, Вишну – хранитель мира и Шива – разрушитель. Венчает эту троицу концепция Брахмана, высказывающая Полную Действительность, под которой подразумевается вся полнота (пустота) вселенной со всем сонмом бесчисленных богинь и богов. Брахман рассматривается как непроявленная действительность всего сущего. Что же касается второстепенных всевышних, то они воображают только воплощенные и функционально ограниченные нюансы Брахмана. В соответствии с Упанишадам, цель судьбе индуса обязана пребывать в единении со вселенной, потому, что в его душе (которая в индуизме носит название Атман) имеется все свойства, которыми владеет Брахман, другими словами провозглашается тождество Брахмана и высшего «Я» – Атмана, являющегося универсальным религиозным знаком в монистическом смысле этого слова.
2) Атман. Итак, конечной, Безотносительной Действительностью есть Брахман, а верховный личностный нюанс именуется термином Атман, что время от времени переводится как «душа». Как уже говорилось и более детально будет поведано ниже, одной из главных идей философии Упанишад есть тождественность Атмана и Брахмана. Какие конкретно бы ограничения ни накладывала на человека физическая действительность, его подлинное «Я» постоянно остаётся частью Великого Абсолюта (Брахмана). В противном случае говоря, на этом уровне сознания личность отождествляется с Абсолютом. В «Упанишадах» Брахман и Атман утверждаются как единое целое; иными словами, личное «Я» есть неотделимой частью мирового души, другими словами провозглашается единство действительности, которая, со своей стороны, условно дифференцируется на Атмана и Брахмана. Так, концепции Атмана и Брахмана являются главными понятиями индуизма. Появляется вопрос: в случае если Атман – это часть Брахмана, имеющая те же свойства, откуда берется человеческое страдание и из-за чего нарушается жизненная гармония. В индуизме дается следующий ответ: Брахман (либо Полная действительность) имеет извечный порядок, нарушение либо незнание которого и ведет к дисгармонии между Атманом и Брахманом. Данный извечный порядок вещей носит название Санаты Дхармы.
3) Саната Дхарма – «извечный порядок вещей», принцип, по которому «функционирует» Полная действительность. Осознание Санаты Дхармы как понятия вечного и вневременного оказывает помощь человеку получить жизненную гармонию. В этом смысле Дхарму направляться осознавать как действительность либо истину. Но из-за чего не каждый человек может постичь Дхарму? Вследствие того что свойство личности к восприятию ограничена понятием сансары.
4) Сансара (санскр.) – практически: вращение; перевоплощение души (в ортодоксальных брахманистско-индуистских совокупностях) либо личности (в буддизме) в цепи новых рождений (в образе всевышнего, человека, животного).Считается, что Эго в рамках сансары подвержено кармическим влияниям и обречено снова и снова оживать в земной юдоли скорби, в случае если человек не вырывается из порочного круговорота неведения и не имеет возможности постичь Дхарму. Иными словами, человек, не постигший мудрости, будет наказан законом кармы.
5) Карма. Концепция кармы есть одной из главных и в индуизме, и в джайнизме, и в буддизме, не смотря на то, что ее философское осмысление в терминах последнего значительно отличается от представлений первых двух учений. Практически слово карма переводится как воздействие и употребляется для обозначения процесса воздаяния за идеальные человеком деяния. Воздаяние, либо последствия совершённого, не нужно осознавать как очевидный итог практической деятельности, поскольку воздействие кармических законов распространяется в первую очередь на нарушение (искажение) нравственно-этических норм, которым подвергается Атман в мире сансары. Более того, индусы верят, что кармические последствия меняют судьбу не только (и не столько) в течении одного воплощения, но проявляются в будущих судьбах. Другими словами соблюдение либо нарушение Дхармы (как действительности либо извечного закона) определяет благоприятную либо, соответственно, незавидную судьбу очередных воплощений. Благоприятная она только для тех, кто все-таки сумел познать Дхарму. В этом случае человек духовно освобождается, испытывая состояние мокши.
6) Мокша – высшее нравственное совершенство, по окончании достижения которого эволюция души (карма) заканчивается.Расширяя сознание и выходя за рамки его эгоистического уровня либо, в противном случае говоря, поняв собственное бессмертие через тождество Атман-Брахман, человек обретает духовное освобождение от заблуждений и жизненных невзгод – мокшу. Освобождение осуществляется в ходе избавления и самореализации от авидьи (неведения), другими словами состояния, в котором пребывают те, кто не смогут отличить Полную Действительность от иллюзорного мира сансары.
Но какой же метод предлагался в индуизме в качестве главного средства успехи мокши? В случае если мы отыщем в памяти, что индуизм основан на текстах Вед, то станет ясно, что в качестве метода духовного освобождения провозглашалось соблюдение ритуалов и обрядов, содержащихся в них. В этом сущность ортодоксальной (т.е. основанной на авторитете Вед) философии индуизма). Неортодоксальные (т.е. не основанные на ведийских знаниях) школы индийской философии, такие как джайнизм и буддизм, потом внесли предложение более обоснованный с философской точки зрения метод спасения человека от страданий, связанный не столько с внешней, культовой стороной, сколько с внутренним совершенствованием человека.
История религий. Современный индуизм.
