Не углубляясь в данный детально рассмотренный в литературе вопрос, желаем выделить нюансы, коррелирующие с трансформациями отношения к его прерогативам и разуму в познании. В большинстве случаев средние века датируют тысячелетием с V по ХIV века, и это достаточно комфортно: тысячелетие античности сменяется тысячелетием средневековья. Но необходимо заметить: земная смерть и жизнь Иисуса Христа, деяния апостолов, канонические Евангелия относятся к первому веку, а узнаваемые апологеты Афинагор, Иустин, Татиан жили во втором. Представители неоплатонизма создавали собственные концепции в основном в третьем – пятом столетиях. Желаем заявить, что имел место долгий, в три-четыре столетия переходный период «Иерусалима и встречи Афин» с добавлениями элементов мифологического мышления, и данный период направляться включить в отечественный анализ ввиду его необыкновенного значения для создателей всех последующих теологических и философско-религиозных концепций. Наряду с этим, как будет продемонстрировано, начало христианизации в теоретическом отношении напоминает раннегреческий период в античном мире: возможности предлагаемых концепций превышают содержание их последующей реализации в теологии средних столетий. Так, выделим не два, а три этапа. Первый, переходный от античности к средневековью (с I и до середины IV столетий) – это период утверждения христианского вероучения, рациональной формулировки и теологического основных новых постулатов и оправдания идей относительно бога, разума, свободы воли, духовности, морали, назначения человека, равно как и оправдание организационных действий общин (апостолы убеждали власти в собственной лояльности, отстаивали новую идею богоизбранности по вере, проповедовали гражданскую ответственность первых христиан). Это было кроме этого время утверждения патристики, апологетики и догматики. Апологеты новой веры опирались на авторитет отцов церкви, патеров, откуда и случилось наименование «патристика». И наряду с этим значительное значение стали играть догмы, либо догматы – утверждения, для принятия которых хватает веры в качестве обоснования; с рациональной точки зрения они безосновны. Базы христианского вероучения сложились на пересечении Ветхого Завета, греко-древних мифов и римской философии средиземноморья. Как раз в это время случились решающие трансформации в светской судьбе: при императоре Константине (годы царствования 306–337) христианство признали национальной религией Римской империи. В религиозной философии и теологии еще ранее апологет Ориген (184–254) соединил христианство с философией Платона, утвердился неоплатонизм. Как раз с влиянием греков и особенно Платона связывают известное начало Евангелия от Иоанна «В начале было слово…», подчеркивая, что более правильным переводом с греческого было бы сообщить не «слово», а «логос». Второй этап – раннее средневековье с конца IV по IX столетий, в особенности по окончании завоевания Западной римской империи германцами и падения Рима в 476 году. К этому времени (еще в 381 году) был утвержден главный знак веры христиан – догмат триединства («Верю во единого Всевышнего: Отца, и Сына, и Святаго Духа»). Религиозный центр христианства смещается в Византию (Константинополь), либо «второй Рим», воззрений и догматика сочетается с мистицизмом Востока, формируется православие. В это время случилось разграничение апофатической и катафатической традиций в теологии о возможностях рационального постижения Всевышнего, другими словами утвердились две разные предположения рационализации, рационального обоснования религиозного мировоззрения. В Византии разум был возвышен в качестве мистической свойстве, либо апофатически, так что божественный разум сходится тут с мистическим светом, а познание подобно припоминанию Платона, идеализм которого оказал большое влияние на Плотина (205–270) и Прокла (412–485). Для этого этапа характерно уважительное отношение к науке и образованию, в особенности в утонченном Константинополе; но наряду с этим задачи образования очень сильно мистифицированы. В восьмом веке Иоанн Дамаскин в работе «Источник знания» детальнейшим образом разбирает афоризм «Ученье – свет, а неученье – тьма», разглядывая мир как иерархию любви, в которой вторая ступень – ум, разум, слово (логос греков) олицетворяет высшее по окончании веры (любви) уровень качества человека. Иными словами, разум, логос, слово почитаются не сами по себе, а мистически, как высказывающие неземное и вечное в земном и преходящем в их совмещении. католики и Рим пошли по иному, в основном катафатическому пути, со строгим разделением веры и компетенции разума. Наконец, третий этап (X–XIV века) – позднее средневековье. Важные трансформации случились в это время только в западной, католической религиозной мысли. Обоснование феодализма потребовало более выраженной апелляции к разуму, что стало причиной схоластике, вытеснению мистико-эстетической тенденции рационально-догматической.
История Средних столетий (видеоурок)
