Ново-никейцы,” каппадокийцы.

В полную противоположность к предшествовавшему периоду, новый период в истории тринитарных споров характеризуется постепенным приближением к Никейскому знаку и, наконец, принятием его на первом Константинопольском Соборе (scil. втором Мировом).

Перемещение в сторону Никейского знака началось в нарождавшейся партии ново-никейцев. Главным контингентом для данной партии послужили омиусиане. Первым моментом, свидетельствующим о появлении на свет ново-никейской партии, проф. Спасский (Проф. Спасский. История догматических перемещений, стр. 452) вычисляет Антиохийский Собор 363 г., при императоре Иовиане, складывавшийся из 23-х епископов. На нем был принят Никейский знак ; но к тексту его от лица Собора были присоединены такие пояснительные, либо лучше препроводительные слова: “На Никейском Соборе слово “единосущный,” некоторым кажущееся необычным, получило от отцов определенное истолкование по которому оно свидетельствует, что Сын появился из сущности Отца и что Он подобен Отцу по существу” (Сократ. Ц. История III, 25). Эти слова знаменуют решительный переворот в настроении восточных, благоприятный для принятия Никейского знака: ими принимаются кроме того ????????? и ?? ??? ?????? ??? ?????? лишь делается попытка перетолковать термин ????????? в смысле омиусианском — “подобие по существу,” и такое толкование совсем нежданно приписывается отцам первого Мирового Собора. Но эти 23 епископа Антиохийского Собора были, повидимому, только “первыми ласточками” ново-никейской партии. Фактически образование партии относится к самому началу 20-х годов. Ядро данной партии составила известная троица из Каппадокии — Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский. Их воззрения в главном аналогичны. Они, в первую очередь, творцы новой ортодоксии. Как раз Григорий “Богослов” в первый раз представил её (в 362 г.) с полною ясностью и дал ей идеальнейшее выражение (Orat. II). Василий Великий ввел её победоносно в церковную политику. Григорий Нисский сказал ей полнейшее научное обоснование. Эти три лица воображали из себя как бы привлекательную жертву Каппадокии, которая дала так много решительных соперников Никейской ортодоксии — софиста Астерия, Евдоксия Константинопольского, Евномия, Авксентия Миланского, Георгия и Григория, занимавших Александрийскую кафедру на протяжении изгнания Афанасия Великого. Основная заслуга трех великих каппадокийцев пребывала в выяснении богословского смысла терминов — ????? и ?????????. В базе их филологической работы лежат Аристотеля философии и предпосылки неоплатоников. Плотин первый применил термин ????? ?????????? к Божеству для определения взаимоотношений Единого, Души и Ума. Более правильное определение понятий ????? и ????????? дал Порфирий. Его хорошее выражение: “???? ????? ?????????? ??? ??? ???? ????????? ??????” — до трех ипостасей развилась Божественная сущность ; следовательно, ????? — сущность (Божество), — как ??? ????, и три ипостаси были разграничены позднейшими неоплатониками. В ответе вопроса, какой фактически суть соединять с терминами ????? и ????????? в приложении к Божеству, — помогла философия Аристотеля своим учением о substantia abstracta и concreta. Василий Великий определяет различие между ипостасью и сущностью, как между неспециализированным и частным — ?????? и ?????. “Имена бывают двух родов, говорит упомянутый папа, одни означают неспециализированную природу (??? ??????? ?????), как, к примеру, человек; другие же имеют значение частное (?????????? ????????), под которым очевидно не общность природы, но очертание какой-нибудь настоящей вещи по отличительному её показателю, не имеющей ни малой общности с од&светло синий;нородным ему предметом, как, к примеру, Павел, Тимофей” (Epist. XXXVIII, Migne, patr. gr. t. XXXII с, 325,368 Б). Нельзя сказать, дабы таким методом достигалась полная ясность в толковании смущавших терминов. “В случае если природа (?????) и лицо (?????????) различаются между собою лишь как ?? ?????? да и то ?????, то в базе этого различия должно лежать нужное метафизическое предположение, что общее (????? либо ?????) не имеет собственного отдельного бытия и осуществляется лишь в частном.” Неспециализированная природа постигается в мыслях, как совокупность значительных показателей известного класса — предметов либо индивидуумов, но настоящее собственный выражение находит лишь в отдельном, и в том месте, где нет частных видов, не может быть речи и об неспециализированной природе. Эту фактически Аристотелевскую точку зрения разделяли в известной степени все каппадокийцы и, в особенности, Василий Великий. Вот где предлог, из-за чего уже современники обвиняли каппадокийцев в три-теизме; да и на данный момент еще вероятны подобные упреки. Лоофс, западный богослов, говорит: “Это учение о Троице более заслуживает упрека в тритеизме, чем учение Афанасия в савеллианстве” (Hauck’s Realencyklopadie. VII. в один раз. Greg. Naz). Само собой разумеется, замечание Лоофса несправедливо, но оно говорит о том, что не только полной ясности не удалось достигнуть каппадокийцам, но кроме того они не избежали и предлогов к указанным упрекам… Но, интерпретация терминов со стороны каппадокийцев имеет и собственные неоспоримые преимущества. По их учению, сущность Божия и отличительные её свойства — не-начинаемость бытия и Божеское преимущество принадлежат одинаково всем трем ипостасям: Папа, Дух и Сын сущность лишь тройное проявление её в лицах, из которых каждое владеет всею полнотою абсолютной сущности и находится в нераздельном единстве с ней. Они раз окончательно положили финиш субстанциональному субординационизму, господствовавшему в прошлой теологии и на место его поставили только соипостасное соподчинение, не мало не умалявшее единство ипостаси и Божественное достоинство. Вследствие этого слово “?????????” взяло у них пара иное значение, чем у св. Афанасия. У последнего благодаря отождествления всей сущности Божьей с одним Отцом, термин ????????? возможно осознан в смысле ???????????. Каппадокийцы же, обозначив словом ????? единое Божество, проявляющееся в трех лицах, а термином ????????? — те индивидуальные отличительные особенности, благодаря которым они приобретают независимое бытие, установили, что сущность Божества в собственности в равной степени всем трем лицам Божества, а не выражается лишь в одном Отце и в однообразной мере и полноте находится в обладании каждой ипостаси. Слово “?????????” получило собственный подлинное и надлежащее значение. Но, для ново-никейцев стало неосуществимым и потребление другого термина Афанасия ?? ??? ?????? ??? ?;????. Раз признано, что ????? имеется обозначение Божественного существа, свойственного в равной степени всем трем ипостасям, то все они одинаково происходят ?? ??? ??????, но не ??? ??????, а ??? ????.

Из сообщённого должно бы направляться, что особенного вопроса о Святом Духе для ново-никейцев быть не имеет возможности. Происхождение Его и Его отношение к вторым лицам определяется неспециализированным учением каппадокийцев о Святой Троице. Но не то было в конечном итоге. Василий Великий жаловался на путаницу, господствовавшую в учении о Святом Духе, и высказывал желание пополнить Никейский знак в этом отношении (Epist. CCLVIII. Migne. Patr. gr. t, XXXII, с. 949). Установленное каппадокийцами “исхождение от Отца,” как личное свойство Духа, сказало только о положении его в Божественной Триады, но еще ни мало не выясняло Его действий в человеке и мире. “И тут, говорит проф. Спасский, в собственном учении о Всемирный Душе, неоплатонизм предлагал аналогии, сродные богословской мысли христианских писателей.” Среди произведений, приписываемых Василию Великому небольшой отдел о “Духе” (Migne. Patr. gr. t. XXX, с. 773), стоящий в тесной связи и зависимости от Еннеады Плотина (Наблюдай проф. Спасского. История догматического перемещения, стр. 523-529). Из всех произведений, написанных в четвертом веке о Святом Духе самоё важное значение в последующее время взяли книги Василия Великого о Святом Духе к Амфилохию, из которых две последние не принадлежали ему. Но, и наиболее значимые места из этих книг, к примеру, I, 9, написаны в значительной мере под влиянием Плотина (Наблюдай проф. Спасского, стр. 530-535). Сам Василий Великий, как более основательно создавший вопрос о Святом Духе в четвертом веке, еще в начале 70-х годов воздерживался именовать Его Всевышним. В этом отношении возможно привести таковой характерный факт. В 371 г. 7-го сентября Василий Великий сказал проповедь на храмовом празднике в честь мученика Евпсихия. Об Сыне и Отце он сказал “превосходно и очень совсем,” но, “в учении о Духе уклонился от прямого пути,” другими словами, ограничился описательными выражениями, не назвав Духа Всевышним (Vita Basilii t. XXIX, с. 72). Чрез пара дней затем, была устроена трапеза, за которой в числе вторых самые почётными лицами были Григорий Василий и Богослов Великий. Находившиеся восхваляли последних. Внезапно поднялся один монах, и обозвав присутствующих льстецами и лжецами, напал на Василия, обвиняя его в неправильном учении о Святом Духе и в подтверждение собственных слов сослался на упомянутую проповедь Василия Великого (Письмо Григория Богослова к Василию LVIII. Migne. Patr. gr. t. XXXVII, 114). И затем случая Василий Великий воздерживался именовать Духа Всевышним (Наблюдай его письмо CCIV. Migne. Patr. gr. t. XXXII, с, 753). Со стороны Кесарийских монахов начали раздаваться обвинения на Василия Великого в неправославии. Потребовалось выступление в защиту Василия Великого для того чтобы поборника православия как Афанасий Великий, дабы не допустить важные беспокойства.

В случае если уже каппадокийцы, ближе всех из омиусиан подошедшие к Никейскому знаку, по дипломатическим соображениям воздерживались исповедовать Духа Святого Всевышним, единосущным Отцу, то что же сообщить об остальных? Лишь, возможно, Григорий Богослов с немногими исповедовал Святого Духа Всевышним, как это возможно заключать из его речи de seipso, относящейся к его деятельности по двум Мировым Соборам.

Уния, начавшаяся между омоусианами и омиусианами еще с 358 г. (Имеется в виду третий Сирмийский Собор в 358 г. и подписание примирительной формулы без ????????? кроме того папою Либеряем, но направленной против ариан), имела тем громадную надежду на хороший итог, чем серьёзнее были те пункты, между которыми она происходила. Это Антиохия и Александрия, хорошее место Никейской ортодоксии и, в собственном роде, также хорошее место, по окончании Никейского распадения, где, на последовательности с арианами, омиусиане и ветхо-никейцы (евстафиане) составляли две особенные общины — первые под управлением Мелетия, вторые — пресвитера Павлина. Уже творение святого Афанасия “De synodis” воображает в собственной последней части (с. 41-52) как бы протянутую омиусианам руку. Послание же Александрийского Собора 362 г. ? ???? ???? ????????? ????? имеется в собственном роде проект контракта, альянса, по которому предлагалось обеим партиям дать согласие на базе Никейского вероопределения, поскольку их различие, в итоге, коренилось в различной терминологии, другими словами, был спор только о словах. На Западе действовали в духе той же унии, возвратившийся из изгнания Иларий Пиктавийский и Евсевий Верчельский, Они были отправлены от Александрийского Собора в Антиохию, в качестве делегатов. Запад и Александрия опять находились рядом, совместно хотели сейчас открыться греческому пониманию и соединиться с омиусианами. Но, эта уния встретила в Антиохии возражения справа и слева.

Возвращавшийся из изгнания Люцифер Калаврийский, фанатически настроенный “староникеец,” остановившись в Антиохии, посвятил пресвитера Павлина во епископа, как словно бы преемника в далеком прошлом сошедшего со сцены Евстафия и соперника Мелетию, и, так, создался антиохийский раскол. Не принята была уния и иначе. В то время, как в послании понятие омоусии смягчалось по содержанию, оно расширялось по количеству и распространялось рядом с Сыном и на Святого Духа. Рядом с арианами подвергались осуждению и те, каковые, признавая омоусию Сына в ортодоксальном смысле, допускали тварность Святого Духа. Смерть Юлиана, краткое царствование Иовиана, не произвели особенного влияния на развитие партий. Воцарившийся на Западе Ва-лентиниан I (364-375 г). воздерживался от вмешательства в религиозные вопросы (Ср. Ам. Марцеллин. XXX, 9, 5); сам был приверженцем никейства (Сократ. Ц. История IV; Созомен. Ц. История VI,6). Но в то время, когда никейцы желали воспользоваться его силою либо влиянием для собственных целей, то он разумно уклонялся, говоря, что духовным лицам, а не светским, подобает решать религиозные вопросы (Созомен. VI, 7). Но на Востоке его брат Валент (364-378 г). очевидно покровительствовал придворной партии омиев, под предводительством Евдокси-я Константинопольского, что сближался с арианами. Валент опять выслал в 365 г. тех епископов, каковые возвратились по указу Юлиана. Афанасий Александрийский, не смотря на то, что и не подлежал изгнанию по букве этого указа, однако был послан в изгнание. Это 9-е и последнее изгнание длилось 5 месяцев.

В это же время, сближение между омоусианами и омиусианами все крепло и крепло. Альянс Царьградского епископа Евдок-сия с арианами ускорял дело этого сближения. Догматика неспешно развивалась, терминология определялась, альянс зрел. Достаточно обратить внимание на такие этапы, как произведение Илария “о Соборах,” 4-ю Сирмийскую формулу (Епифаний. Ересь EXXIII, 12-22), tomus к антиохийцам, дабы видеть постепенное возрастание, усиление процесса сближения, приближения и устранения недоразумений к полному миру. Успех дела, либо альянса был обеспечен, в то время, когда забрали его в собственные руки каппадокийцы. В ученой западной литературе им усвояется термин “ново-никейцы” в противоположность св. Афанасию и его соратникам, как “ветхо-никейцам.” Второй Вселенский Собор, складывавшийся из ново-никейцев, дал санкцию новой терминологии.

Перед тем как перейти к изображению деятельности второго Мирового Собора, нам необходимо сообщить о появлении ереси пневматомахов и лжеучении Аполлинария.

I. Рескрипт императора Валента от весны 365 г. об изгнании с кафедры всех епископов, возвратившихся по указу Юлиана, больше всего коснулся омиусиан (Созомен VI, 10). “Теснимые более страхом, чем насилием” (Сократ. IV, 12), омиусиане разослали послов в различные города, составили Соборы в Смирне, Писидии, Исаврии, Памфилии, Ликии и Лампсаке (ibidem) и выработали неспециализированный замысел действий — искать помощи на Западе. Три представителя их — Евстафий Севастийский, Сильван Тарский и Феофил Костовальский отправились в Медиолан к императору Валентиану, а за отсутствием его (он был на войне в Галлии) обратились с просьбою о защите к папе Либерию. Он "настойчиво попросил" от них принятие Никейского знака. Они, растолковав слово “единосущный” в смысле “подобия по существу” (??????????), дали согласие на это условие и передали “свиток” папе, что “держат и хранят кафолическую веру, утвержденную на святом Никейском Соборе 318-ти отцов” (Сократ. Ц. История IV, 12). Они просили от папы делегата на Восток для решения и обсуждения церковных дел. Отец снабдил их посланием, перечислив всех епископов, от имени которых они были ходатаями. Он внушает в послании, что все, желающие возвратиться к Божественному свету, сейчас же пускай отбросят всякие хулы Ария и присоединятся к Никейской вере (Ср. распоряжения Александрийского Собора 362 г). Восточные с удовольствием приняли послание папы и составили громадной Собор в Тианах в 367 г. Но, дело скоро расстроилось. Из омиусианских епископов 34 — на Соборе в Антиохии Карийской, отвергнув слово “единосущный,” возвратились снова к так именуемому Лукьяновскому знаку (Созомен. V, 12). Вторая же более большая часть в развитии предстоящих догматических споров заняла необычное положение. Они “верно и православно думая о Сыне, хулят Святого Духа, не сопричисляя его по Божеству Сыну и Отцу” (Епифаний. Ересь EХIV, 17). Это так именуемые духоборцы либо пневматомахи (?????????????). Историки IV-го века — Сократ, Созомен — именуют их македонианами. “Это, возможно, единственный пример церковной истории, в то время, когда человек ни в чем неповинный был заявлен, как ересиарх” (Проф. Спасский. История, стр. 471). Македонии, с 342-343 г. епископ Константинопольский, был лишен на Константинопольском Соборе 361 г. собственной кафедры, жил недалеко от Константинополя; в 366 г. упоминается вместе с другими в послании папы Либерия; скоро он погиб (Созомен. IV, 26). В это же время среди омиусианских кружков споры о Святом Духе, как выше сообщено, начались с 70-ых годов.

II. Сущность учения Аполлинария Лаодикийского, о котором подробная обращение в первых рядах, пребывала в следующем: исходя из Платоновского деления человека на три составных части — тела, духа и души (????, ???? либо ?????). он учил, что у воплотившегося Иисуса Христа — душа и тело человеческие, а дух — Логос Божий. К этому, согласно его точке зрения, побуждает то событие, что мы не должны приписывать Христу собственныйственных изменяемости и человеческому духу свободы человеческой, потому что они вносили бы неуверенность в деле спасения человека.

История Церкви. I и II Вселененские Соборы. Великие Каппадокийцы

Похожие статьи:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector