Анаксагор первенствовал афинским философом, не смотря на то, что родом происходил из ионийского полиса Клазомены. Это был и первый философ-специалист, полностью посвятивший себя науке. Его деятельность протекала в «век Перикла» — известного деятеля афинской народовластии, эру ее расцвета, расцвета древней культуры в целом. Современниками Анаксагора были историк Геродот, «папа истории», скульптор Фидий, великие древнегреческие трагики Софокл и Еврипид. События его судьбы послужили собственного рода черновиком для будущей судьбы Сократа.
Политические соперники Перикла, ученика Анаксагора, с целью компрометации первого, обвинили последнего в безбожии. Предлогом послужили космологические и космогонические представления Анаксагора, в соответствии с которым, например, светила — вовсе не божества, а скалы и глыбы, оторвавшиеся от Почвы и раскалившиеся благодаря стремительного перемещения в воздухе. По инспирированному и приуроченному к данному случаю закону: люди, не почитающие всевышних либо распространяющие учения о небесных явлениях должны быть завлекаемыми к суду как национальные преступники, Анаксагор приговаривается к смертной казни, которая благодаря заступничеству Перикла была заменена изгнанием и штрафом.
|
В центре внимания Анаксагора — неприятность качественного превращения тел. Так как нет ничего, что может появиться из небытия. Его главный тезис: «Ни одна вещь не появляется, не уничтожается, но любая составляется из смешения существующих вещей либо выделяется из них». Вместе с тем Анаксагор отвергает стихии как первоначала. Почва не более первоначало, чем золото, вода — не более, чем кровь либо молоко. Начала — это небольшие, невидимые, сверхчувственные частицы огня, воды, золота, древесины и т.д. Это «семена всех вещей», либо как их именовал Аристотель «гомеомерии», другими словами «подобочастные». Семена владеют всеми качествами тел и вечно делимы.
Фундаментальный принцип Анаксагора: «Все во всем».
Уровень качества вещей — это преобладание в них определенного элемента. В любом месте космоса находятся гомеомерии всех видов. Гомеомерии пассивны, источник их перемещения «Нус» — ум. Он и движет мир, и познает его. Познавая мир, ум владеет идеальным знанием обо всем и имеет величайшую силу. Сущность космогонии Анаксагора в том, что образование космоса: Почвы, неба, звезд, Луны, Солнца и придание им кругового перемещения происходит в следствии действия Нуса на начальную смесь всего во всем.
Школа элеатов
По времени происхождения элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) предшествуют Эмпедоклу и Анаксагору, к примеру, по поводу — современник Гераклита. Но, с позиций неспециализированной логики развития древней философии как раз в элейской школе рождается новый тип философствования, философская рефлексия выделяется из познания и общего контекста мышления.
«Без всякого преувеличения возможно сообщить, философская онтология (учение о бытии) — а вместе с ней и настоящая философия по большому счету — началась как раз с Парменида (первая добрая половина V в.) Космологические построения милетцев, числовые спекуляции ранних пифагорейцев — все, что было до Парменида, еще не имеет возможности принимать во внимание философией в строгом смысле слова. Кроме того у Гераклита философская проблематика (не обращая внимания на внешние различия, близкая к проблематике Парменида) еще весьма затемнена мифопоэтической оболочкой, в которую он облекал собственные речения… Но Парменид не только поставил проблему бытия, но и решил ее прямолинейно и бескомпромиссно, не руководствуясь наряду с этим никакими иными мыслями» [11].
Вправду в случае если вся предфилософия является выявлением оснований познавательного опыта, направленного вовне, из-за чего ее главными категориями становятся природа, космос, то философия элеатов переориентируется на само мышление, из-за чего основной ее категорией делается бытие, бытие как таковое. Совсем четко это представлено тезисом Парменида:
«одно да и то же идея о предмете и предмет мысли».
|
Намечаемый тем самым подход Парменид именует «методом истины», отличая его от «пути мнения», другими словами чувственного восприятия мира, обыденного сознания, здравого смысла, каковые заведомо не смогут дать подлинного представления о нем. строение и Структура мира в элейской философии оказывается, так, его логическими строением и структурой. Именно это подводит их к открытию законов логики, а, иначе, заставляет «заместить» этими законами законы физического мира. В противном случае говоря, в соответствии с элеатам существует лишь мыслимый мир, то же, что немыслимо — не существует. Подобная позиция, вправду, здравым смыслом не воспринимается, что образовывает и большую трудность для приступающих к изучению философии. Тут же направляться искать объяснение «аристократическому» презрению древнего мудреца к точке зрения «толпы» (дураков, практически, идиотов).
Главная неприятность элеатов, как она была обозначена Парменидом — неприятность бытия. Его основной тезис в том, что существует лишь бытие, а небытие не существует.
Вместо прорицания, метафоры, столь характерных для предшествующих философов, Парменид прибегает к доказательству философского тезиса. Небытие не существует, вследствие того что оно не мыслимо. А не мылимо оно вследствие того что сама идея о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Но в случае если небытие не существует, то бытие — едино и неделимо. Поделить бытие на части имело возможность бы только небытие, но его не существует. Бытие без движений, потому что что-то может оказаться лишь из небытия и исчезать лишь в небытии, которого нет.
Уже в исходных тезисах Парменида заложен логический механизм развертывания, всего идейного содержания элейской философии. В действительности, что фактически, свидетельствует утверждение «небытие нереально ни познать, ни в слове выразить»? Небытию нереально подобрать определение. Бытие же определяется через такие понятия, как пространство, время, перемещение. Но перемещения не существует. Не существует исходя из этого и времени. Бытие Парменида исходя из этого имеет лишь пространственную форму существования. Оно «подобно массе прекрасно закругленного шара, везде равностоящей от центра».
|
|
|
|
Учение Парменида противостоит гераклитовскому panta rei, принципу текучести бытия. В этом отношении оно, коррелируется с главной мировоззренческой установкой классического общества, очень плохо относящегося к любым трансформациям, новациям. По этому показателю, к примеру, современный этнограф и французский социолог Леви-Строс различает общества «тёплые» и «холодные». «Тёплые» общества ориентированы на трансформации. Изменяются вещная среда, нравы, обычаи, взоры, язык и т.п. Как раз в таком обществе начинает жить большая часть человечества со времен неолита. Основная изюминка «холодного» общества — свойство не изменяться. Как продемонстрировал второй философ и французский этнолог — Леви-Брюль, архаическое мышление есть «пралогическим», в частности, в нем не выполняется фундаментальной формально-логический закон — закон несоответствия. Оно не чувствительно к очевидным для современного мышления несоответствиям. Парменид, обосновывая собственную позицию, практически подошел к данному закону, что в формулировке Аристотеля выглядит следующим образом: «Не имеет возможности одно да и то же в то же самое время быть и не быть».
Аргументацию Парменида развил его ученик, третий выдающийся представитель школы элеатов — Зенон. Тезис собственного учителя о неподвижности и единстве бытия он обосновывал способом «от противного». В историю культуры вошел множество парадоксов, либо апорий, сформулированных Зеноном на протяжении ответа данной неспециализированной задачи. Таковы апории «Дихотомия», «Стрела», «черепаха и Ахиллес», «Стадион».
Первая из них (букв. перевод: деление пополам) говорит, что перед тем как пройти целый путь, движущееся тело должно пройти половину этого пути, и вдобавок до этого — четверть и т.д.; потому, что процесс деления нескончаем, то тело по большому счету не имеет возможности начать двигаться. В соответствии с второй, — быстроногий Ахилл не имеет возможности догнать черепаху, т.к. до тех пор пока пробежит разделяющее их расстояние, она все же успеет проползти некий отрезок, пока он будет пробегать данный отрезок, она еще мало отползет и т.д. Третья апория утверждает, стрела в любой момент времени пребывать в определенном точке пространства, занимая равное ее длине место, где она, разумеется, покоится. Значит она неподвижна, потому что оказывается, что целый полет стрелы воображает сумму покоев. Чтобы двигаться, она обязана в любой момент времени и пребывать в определенном месте, и не пребывать, что противоречиво.
направляться учитывать, что апории вовсе не должны были доказать невозможность настоящего эмпирически наличного перемещения, перемещения «в мире согласно точки зрения». Зенон только желал продемонстрировать, что перемещение теоретически немыслимо, оно нереально в «мире по истине».
Сущность в том, что мы в принципе в определенных случаях не имеет возможности мыслить мир непротиворечиво. Перемещение — пример тому. Парадокс появляется оттого, что мы a priori не допускаем возможность несоответствия в теоретической картине мира, вычисляем его неприемлемым. В формальной элементарной логике дело обстоит как раз так, в том месте действуют законы несоответствия и исключенного третьего. Но из-за чего мы должны вычислять, что мир подчиняется законам формальной логики? [16]; [7]; [18].
Древний атомизм
|
|
Основатели древнего атомизма Левкипп (500-440 гг. до н.э.) и Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.). Атомистика появилась как попытка преодоления теоретических трудностей, каковые были вскрыты Парменидом и его учениками в ходе небытия понятий и анализа бытия, единого и многого, движения и пространства. Элеаты отрицали существование небытия. В соответствии с атомистам существует и небытие и бытие. Небытие — это пустота, которая истолковывалась в физическом смысле. В случае если пустота едина, то бытие — множественно. Оно складывается из атомов — неделимых, совсем плотных, непроницаемых частиц. Пустота безгранична и бесформенна, любой член бытийного множества (атом) выяснен собственной внешней формой. Число форм атомов вечно. Не считая внешней формы, порядка, величины и положения атомы владеют так же подвижностью в пустоте. Перемещение — вечное свойство атомов, данное «от природы». Благодаря собственной малой величины атомы не воспринимаются эмоциями. Сталкиваясь, атомы изменяют направление собственного перемещения, «складываясь и сплетаясь… рождают вещи». Изменение вещей разъясняется трансформацией их положения и порядка. Атомы вечны и неизменны, вещи же преходящи и изменчивы. Атомисты, так, примиряли Гераклита и Парменида: мир вещей текуч, мир элементов, из которых состоят вещи, неизменен.
Безграничная пустота наполнена многими мирами. Они появляются естественным образом из вихреобразного перемещения атомов. Почва находится в центре космоса. Перемещение атомов несвободно.
Фундаментальный закон мироздания по Левкиппу: «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу необходимости и причинной связи».
Потому, что же все, имеющее обстоятельство, определяет ее с необходимостью, ничего не происходит случайно. Случайность — мнима.
« Люди измыслили идол (образ) случая, — говорит Демокрит, — дабы пользоваться им как предлогом, закрывающим их собственную нерассудительность» [1].
Итак, атомисты отрицали объективность случайности: случайно то, обстоятельство чего мы не знаем. Для ранних этапов развития философской рефлексии по поводу категорий необходимости и случайности по большому счету характерна абсолютизация момента необходимости, что придает появляющимся тут интерпретациям оттенок фатализма и ведет к отрицанию статуса действительности за случайностью. Иначе, категория необходимости не дифференцируется в достаточной степени от причинности. Кстати, отнюдь не сходу свойство адекватно оперировать данными категориями формируется и в мышлении ребенка. Так, мышлению ребенка характерна недифференцированность неслучайности и случайности. «Для для того чтобы ребенка, — вычислял швейцарский психолог Ж.Пиаже, — нет ничего умозаключаемого с полной уверенностью, но нет ничего и подлинно случайного. Его мышление постоянно будет в состоянии промежуточном между этими двумя полюсами» [13]. Кроме того в среднем детском возрасте ребенок, не смотря на то, что и поймёт случайный темперамент событий, но, однако, значительно чаще не владеет еще адекватным интеллектуальным снаряжением для их оценки и учёта.
Осмысление принципа общей объективной причинной обусловленности всех явлений природы купило громадное значение в связи с развитием современных физических теорий, например, квантовой механики. Как мы знаем, главную роль в квантовой физике играются вероятностно-статистические способы. Последнее инспирировало дискуссию около неприятности: являются ли вероятность и случайность фундаментальными изюминками микромира, соответственно неустранимыми и непреодолимыми в теории, либо же они являются только проявление отечественного незнания (как о том сказал еще Демокрит). Возможно ли выстроить жестко детерминированную модель растолковываемого явления, исключающую из его описания случайность? Из его возможности исходил, к примеру, А.Эйнштейн. В собственном письме одному из создателей квантовой механики М.Борну он писал: «В отечественном научном ожидании мы выросли антиподами. Ты веришь в всевышнего, играющего в кости, а я — в полную закономерность в мире чего-то объективно существующего…» [3].
|
|
У атомистов развивалось учение о макрокосме и микрокосме. животное и Человек — это «небольшой мир». То, что происходит в микрокосме, происходит и в «громадном мире» — макрокосме. Тело животных и человека складывается из пустоты и атомов, а иначе, — в природе имеется и разум и душа. Душа телесна, мышление происходит из смешения атомов в определенной пропорции. Душа смертна, смерть — это выход атомов в виде дыхания.
Подобно элеатам Демокрит различает уровни чувственного и рационального познания. Возможности первого ограничены. Ощущения (вкусовые, слуховые и зрительные) разъясняются истечениями атомов из вещей и явлений. Но сами атомы, так же как и пустота лежат за пределами чувственного познания, открыть их возможно только в следствии напряженного размышления. Это доступно только немногим, мудрецам.
«Мудрец — мера всех существующих вещей. При помощи эмоций он — мера чувственно принимаемых вещей, а при помощи разума — мера умопостигаемых вещей».
Софисты
Софисты — практически «учителя мудрости», от греч. термина, обозначавшего умение хитроумно вести прения. Происхождение софистики как философского течения в Греции V-IV вв. до н.э., но особенно в Афинах, тесно связано с развитием древней народовластии. Во все большей степени ставятся под вопрос классические формы религиозной, моральной и политике, растет автономизация человека относительно общества. Последнее весьма емко выражено, к примеру, словами одной из катастроф Еврипида, пребывавшего под влиянием софистов:
«Отечественный разум в каждом из нас имеется всевышний».
Усложнение публичной судьбе, политическая борьба, развитие судебного дела только повышали значимость публичных выступлений, потребовали овладения мастерством красноречия и спора, соответственно, эристикой и риторикой. Эти потребности удовлетворялись софистами,
|
|
переходившими из города в город, и за деньги, время от времени большие, обучавшие всех желающих овладению своим мастерством. Софисты учили побеждать соперника в тяжбах и спорах. Юристов тогда не было, как, но, и следственной процедуры, истина в суде никого не интересовала, ответственна была убедительность речей тяжущихся сторон. Исходя из этого слово «софист» купило предосудительный суть. Под софистикой стали понимать преднамеренное использование фальшивых, обманчивых аргументов, софизмов, словесных ухищрений, вводящих в заблуждение, но выдаваемых за верные с целью добиться победы над оппонентом. Примером может служить софизм «Рогатый»: «То, что ты не утратил, ты имеешь; ты не утратил рога; следовательно, ты их имеешь». Неточность тут пребывает в неправомерном заключении от общего правила к частному случаю, что это правило по существу не предусматривает.
Однако, софистика, в качестве философской традиции, сыграла большую роль в истории философской мысли. С нее начинается антропологический поворот древней философии. Как сказал основатель софистики Протагор (ок. 480-410 гг. до н.э.).
«Человек — мера всех вещей: существующих — что они существуют, несуществующих — что они не существуют».
Софисты отталкивались от идеи Гераклита о общей изменчивости бытия, абсолютизируя, доводя ее до крайности. Из этого вывод: все действительно, потому что вероятны, как минимум, два противоположных мнения о всех вещах; человек свободен в выборе точек зрения. Истина у каждого собственная, поскольку объективного критерия выбора нет. Главным критерием может служить только польза того, кто подобный выбор осуществляет.
|
|
В теории познания это приводило к агностицизму, представлению о непознаваемости мира, в этике — к этическому релятивизму, т.е. относительности понятий добра и зла. К тому же, релятивизм и агностицизм софистов имел своим преимуществом антидогматизм, он подрывал слепую веру в авторитеты. Требуя всему доказательств, кроме того нарушая еще не открытые законы логики, они тем самым содействовали их обнаружению.
Софисты первыми различили речь и мышление. От них берет начало обсуждение неприятности происхождения языка: дан ли он «по природе», либо установлен «по закону». Это связано с их неспециализированным различением того, что существует «по природе», и того, что существует по установлению людей. Софисты, так, дифференцировали природные и социальные процессы. Софист Гиппий утверждал, к примеру:
«Закон, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что неприятно природе».
Второй софист Антифонт, опираясь на эти идеи приходил к критике рабства как публичного установления, противоречащего договорной теории и природе происхождения страны.
Сократ
смерть и Жизнь Сократа (469-399 гг. до н.э.) вправду стали «олицетворением философии» (Маркс К.). Они пребывали в полном соответствии его учению. «До тех пор пока я дышу и остаюсь в силах, — сказал он на суде, — не прекращу философствовать». Будучи приговорен по фальшивому обвинению к смертной казни и имея возможность бежать, этого не сделал, поскольку, по его убеждению справедливо, дабы гражданин выполнял законы страны, нехороши они либо хороши, конечно вследствие того что само философствование имеется не что иное как умирание для жизни и подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки.
В центре внимания Сократа — человек. Его главным тезисом стали слова, начертанные на храме Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя». Его «демон», как уже говорилось, был одной из исторически первых форм выражения рефлексивной позиции. e 1.2.
В отличие от скептиков, по большому счету отрицавших истину, и софистов, сводивших ее к субъективному выбору, Сократ верил в объективность «божественность» истины.
|
|
|
|
Но она не дана в готовом виде, ее направляться искать, нужно пройти путь от незнания — к знанию. Исходя из этого второй тезис, высказывающий сущность его философии, звучит: «Я знаю, что ничего не знаю». Настоящая мудрость начинается с осознания границ собственного знания.
|
|
|
|
|
|
Сократовский способ приобретения знания характеризуют в большинстве случаев как «субъективную диалектику». Это путь к выяснению истины в споре, диалоге, через противопоставление различных подходов и позиций к ответу некоей неприятности, вопроса. Довольно часто применяемый прием ведения спора — ирония. В начале спора Сократ принимает позу простака, мало сведущего человека. Но задавая собственные по форме наивные вопросы, он заставляет оппонента теряться, запутываться в несоответствиях. Его спесь и самоуверенность улетучиваются, а душа оказывается готовой направляться аргументам разума. Но самому Сократу истина не известна. Ей нужно как бы оказать помощь появиться. Исходя из этого собственный способ Сократ сравнивал с повивальным мастерством — майевтикой.
Но, что означает знать? Знать, в соответствии с Сократу, значит купить понятие, дать определение чему-то. Исходя из этого обычные вопросы, каковые он ставит в собственных спорах: что имеется красивое само по себе? что имеется мужество само по себе?
и т.п.
В первую очередь Сократа тревожили нравственные неприятности, его философия — этический антропологизм, философия морали. В центре его внимания вопросы о моральных качествах человека, добродетелях. Добродетельными же людей делает знание того, что такое добро и что такое зло. К примеру, знание того, что имеется мужество, делает человека мужественным. Зло имеется итог незнания хорошего. Нравственность — следствие знания. Позиция Сократа — это позиция этического рационализма. Для критики она уязвима. Уже Аристотель возражал Сократу в том духе, что иметь знания о зле и добре и мочь пользоваться этим знанием — не одно да и то же. Люди порочные, имея такое знание, игнорируют его. Люди невоздержанные делают это нечайно. Помимо этого, знание нужно мочь использовать к конкретным обстановкам. Этические добродетели достигаются методом воспитания, это дело привычки. Необходимо, к примеру, привыкнуть быть храбрецом [16].
Напоследок направляться подчернуть, что собственные взоры Сократ излагал неизменно в изустной форме. Он принципиально ничего не писал, считая, что письменность омертвляет идея, мешает ее глубокому внутреннему усвоению. Главные источники, разрешающие делать выводы о жизни и учении Сократа — свидетельства его философа — историка Платона и учеников Ксенофонта.
!Задание 3.2.Утверждают ли апории Зенона, что настоящего, эмпирически наличного перемещения не существует? Что они утверждают?
Анаксагор
