| Сёрен Обю? Кье?ркегор (5 мая 1813, Копенгаген — 11 ноября 1855, Копенгаген) — датский философ, писатель и протестантский теолог. Принято выделять пять периодов творчества Кьеркегора: 1838—1841 («Из записок ещё живущего», 1838; «О понятии иронии», 1841) 1842—1846 («Поучительные речи», 1842; произведения, опубликованные под псевдонимами: «Или-или», 1843; «трепет и Страх», 1843; «Повторение», 1843; «Философские крохи», 1844; «Понятие страха», 1844; «Стадии на жизненном пути», 1845; «Последнее ненаучное послесловие», 1846) Полемика 1845—1846 в «Корсаре» с П. Мёллером и М. Гольдшмидтом 1847—1850 («Дело любви», 1847; «Христианские речи», 1848; «Заболевание к смертной казни», 1849; «Введение в христианство», 1850) 1851—1855 — период молчания впредь до «церковной полемики» 1855 года (публикация статей в издании «Мгновения» с критикой неотёсанных смысловых подмен в церковной судьбе современной ему Дании). Он появился в Копенгагене, в семье состоятельных своих родителей; его воспитание осуществлялось в духе жёстких христианских канонов протестантского толка. Хилый и больной мальчик, Сёрен в школьные годы подвергался бессчётным насмешкам со стороны обидчиков. По окончании школы семнадцатилетний Кьеркегор был зачислен студентом теологического факультета Копенгагенского университета, но теология не увлекала его. Он больше интересовался эстетикой, и в конечном счете учеба его затянулась на целых десять лет. В этом возрасте Кьеркегор был склонен вести неупорядоченный, богемный образ судьбы. Важным эпизодом в его биографии стала нежданно расстроившаяся помолвка с юной девушкой, к которой он питал ласковые эмоции. Скоро последовали смерть отца, матери, всех сестер и двух братьев. В следствии этих жизненных невзгод он замкнулся в себе, вел сугубо одинокий образ судьбы, не смотря на то, что и был обеспечен, взяв наследство. Все это говорит за то, что Серен Кьеркегор имел персональный опыт душевного дискомфорта, глубоких переживаний, что вероятно и предопределило его неуверенности и обострённое чувство одиночества, выразившееся в философии экзистенциализма. С. Кьеркегор одним из первых обратил внимание на глубинные пласты людской души, ярко продемонстрировал свойственные ей несоответствия; его философия вторгается в сферу психологии, а психология — в сферу философии. Слово экзистенциализм происходит от латинского слова existentia, что свидетельствует существование. Тут, но, обращение идет только о духовной стороне отечественного существования. | |
| Экзистенциали?зм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), кроме этого философия существования — особенное направление в философии XX века, заостряющее внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным философской антропологии и направлениям персонализма, от которых он отличается, в первую очередь, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и громадным выговором на глубине эмоциональной природы. | |
| Философия Сьорена Кьеркегора – зарождение экзистенциализма. Он поставил вопрос: из-за чего философия занимается таким громадным числом всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Всевышним, духом, механизмами и пределами познания – и практически не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во общих, абстрактных, в большинстве случаев, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах? Кьеркегор думал, что философия обязана повернуться к человеку, его мелким проблемам, оказать помощь ему отыскать истину, понятную ему, для которой он имел возможность бы жить, оказать помощь человеку сделать внутренний выбор и понять собственный «Я». «Человек имеется дух. Но что же такое дух? Это Я[1]. Но тогда — что же такое Я? Я это отношение, относящее себя к себе самому, — в противном случае говоря, оно находится в отношении внутренней ориентации для того чтобы отношения, другими словами Я — это не отношение, но возвращение отношения к себе самому.» («Заболевание к смертной казни», Часть 1. Отчаяние и Смертельная БОЛЕЗНЬ ) Обобщая, возможно выделить три главных положения в кьеркегоровской трактовке “экзистенции”, присутствующие в его серьёзной в теретическом отношении работе “Последнее ненаучное послесловие”: 1) Конкретность экзистенции, разворачивающейся во времени, становящейся, ориентированной на вечное. Отсюда вытекает такое кьеркегоровское определение экзистенции, как “соединение вечного и временного”. 2) Заинтересованность экзистенции, делающая вероятным сам синтез конечного и нескончаемого. Без интереса к нескончаемому само конечное распадается на части. Данный интерес имеется страсть, пафос, борьба. Патетические обстановки (к примеру история с Авраамом) были неоднократно обрисованы Кьеркегором. 3) Постоянное перемещение, становление экзистенции связано с ее заинтересованностью. Постоянство и нерперывность религиозному перемещению придает страсть, интерес существующего. Существующий заинтересован, исходя из этого у него имеется цель, к которой он со страстью относится. В “Понятии страха” экзистенция трактуется Кьеркегором как некая качественность, определенность, которую человек купил, совершив первородный грех, и именно поэтому, фактически, и стал человеком. Сейчас же, человек, получив качественность, будучи укоренен в бытии, приобретает импульс собственного перемещения как желание снять с себя эту виновность, и как следствие собственного онтологического статуса он испытывает ужас. Философом были выделены понятия: Неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания собственного «Я», уникальности собственной личности, без нахождения подлинного призвания; Настоящее существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина собственной судьбы. Настоящее существование и имеется экзистенция. В собственном восхождении к настоящему существованию человек проходит три стадии: · Эстетическую · Этическую · Религиозную | |
| Для понимания идеи Кьеркегора принципиально важно иметь в виду его отношение к философии Гегеля. Умозрительная философия Гегеля, имеющая в собственной базе рациональное мышление, представляется двумерной; в то время как философия Кьеркегора, вводящая переживание и экзистенциальное «мышление видится как третье, объемное измерение, как бы достраивающее неспециализированную картину бытия. Принято вычислять, что Кьеркегор ушел от Гегеля к Иову. Тут имеется в виду то, что полный приоритет неспециализированного в виде мирового духа и чистой мысли в философии Гегеля был “смещен” приоритетом единичного в виде души простого человека, обобщенным образом которого выступил библейский храбрец Иов. (Книга Иова. Ветхий завет). Работы Кьеркегора: “трепет и Страх”, “Понятие страха”, “Заболевание к смертной казни”, “Либо- либо” и др. основаны на идеях протестантской догматики и имеют антигегелевскую направленность, не смотря на то, что в них очень многое заимствовано у Гегеля, к примеру диалектическое видение духовного мира. Отправным пунктом в рассуждениях Кьеркегора есть Библейская история первородного греха. Ева и Адам, как мы знаем, нарушили запрет Всевышнего и вкусили плод от древа познания. Как видит эту обстановку Кьеркегор? В этом ему видится некоторый качественный скачек, в частности- переход от незнания к знанию. | |
| Началом философии (экзистенциализма) Кьеркегор думает не удивление, как это было у Сократа, а отчаяние. Оно появляется тогда, в то время, когда человек поймёт отсутствие возможностей. Первородный грех, порожденный жаждой свободы, оборачивается страхом перед “Ничто”, т. к. Всевышний уже не с человеком, а на большом растоянии от него. Вот из-за чего ужас Кьеркегор именует “обмороком свободы”. Как раз в данной точке незащищенности человека и духовного одиночества появляется отчаяние как осознание собственной обреченности. Поиски спасения и рождают философию. Отчаяние может отойти лишь в том случае, если блеснет вдалеке луч надежды. Но это случится лишь тогда, в то время, когда через осознание и бесконечное самоотречение собственной вины человек возвращается к Вере. Безверие обрекает человека на смерть. Так, дабы преодолеть отчаяние, мы должны отвергнуть Разум и принять Веру, от древа познания возвратиться к древу судьбы. | |
| Вышеприведенные рассуждения содержат одну, крайне важную идея, которая является ключом к пониманию сути экзистенциализма. Мыслить в рамках экзистенции, по Кьеркегору, свидетельствует столкнуться с обстановкой личного выбора. В реальности любой из нас находится в данной ситуации. Выбор осуществляется при наличии других возможностей. Кьеркегор призывал отличать в человеке “зрителя” (в соответствии с Гегелю человек имеется только игрушка в руках всемирный необходимости) от “актера”, что, играя свою роль, тем самым творит спектакль (настоящую судьбу). Лишь “актер” вовлечен в экзистенцию. | |
| Выбор неизменно связан с принятием ответа. Эта процедура может опираться на научные, математические знания, на этические и эстетические представления. Но неизменно за ней стоит конкретная людская судьба, и исходя из этого отвлеченные рассуждения при выборе мало оказывают помощь. Вот данный субъективный элемент довольно часто заменяется апелляцией к научному знанию, логике и пр., а в это же время он свойствен всем людям и исходя из этого крайне важен для них. Что же касается экзистенции, то она неповторима, в то время как научное, философское и т. п. знание владеет всеобщностью. Но как раз в силу уникальности личного душевного опыта (переживания) истина имеет только субъективный темперамент, в то время как рациональная истина владеет всеобщностью. Экзистенциальная истина формируется, по Кьеркегору, при перемещении людской судьбе от сущности к существованию. Классическое объяснение этого перемещения содержится в теологии и оно сводится к грехопадению человека. Кьеркегор дает психотерапевтическую интерпретацию данной ситуации. Он отделяет беспокойство человека перед лицом неминуемой смерти как обстоятельство отчуждения от его сущности. Стремясь отдалить от себя неминуемый финиш, человек лишь усугубляет проблему и тем самым додаёт к своим переживаниям отчаяния и чувство вины. | |
| Обстоятельством экзистенциальной обстановке в конечном итоге Кьеркегору видится отчуждение человека от Всевышнего. Чем дальше это происходит, тем больше в человеке растет чувство отчаяния. Причем в толпе (в церкви, этнической группе, в социальной общности и т. п.) человек не обретает истины, а отдаляется от нее, потому что и в том месте действует отчуждение человека от Всевышнего. Лишь личное прояснение собственной сущности в Всевышнем дает человеку освобождение от отчуждения. Данный процесс, в соответствии с Кьеркегору, продолжается в форме трех последовательных фаз, каковые он именует стадиями жизненного пути. Их он противопоставляет идее Гегеля о постепенном развитии людской сознания (см. его “Феноменологию духа”). В том месте, где Гегель видит диалектическое развитие людской сознания в ходе мышления исторического человека, Кьеркегор видит перемещение человека от одного уровня экзистенции к второму через акты выбора и воли. Итак, стадии, о которых идет обращение, следующие: эстетическая, этическая, религиозная. | |
| На первой (эстетической) личность руководствуется внутренними импульсами и своими эмоциями. Тут человек движим эмоциями, и общечеловеческие нормы морали для него особенной роли не играются. Это относится и к религии. Мотивацией поступков выступает желание удовольствия, но человек сам ограничивает себя в этом. В итоге индивид сталкивается лицом к лицу с обстановкой “или-или”: либо он остается на данной стадии с ее фатальными соблазнами, либо он решает избегать их, двигаясь в направлении следующей стадии. На второй (этической) стадии человек уже оставляет критерий личного вкуса и принимает правила поведения, сформулированные разумом. Человек делается этическим; он принимает моральные нормы, имеющие общезначимый темперамент, и это придает его постоянства начала и жизни формы. Вместе с ними человек принимает и ограничения и связанное с ними чувство ответственности. Но в конечном счете этический человек приходит к заключению, что он неспособен направляться моральным законам, и это порождает у него чувство вины. Безнравственность выступает обстоятельством происхождения того диалектического момента, что снова ставит человека перед выбором: либо человек остается на прошлой стадии, либо он обретает духовную силу и уверенность в Всевышнем. Но для этого мало лишь мышления, человек обязан совершить скачок в собственном сознании к Всевышнему. «Грех – это не первая непосредственность, грех – это позднейшая непосредственность. В грехе единичный индивид уже в терминах демонического парадокса стоит выше общего, потому, что это очевидно несоответствие со стороны трепет…» («и всеобщего Страх», Вступление от чистого сердца, неприятность III) «Этика, игнорирующая грех – это совсем ненужная этика, но стоит ей сделать грех значимым, как она выходит за личные пределы» («трепет и Страх», Вступление от чистого сердца, неприятность III) | |
| И, наконец, религиозная стадия. Тут человек на базе собственного сугубо субъективного и исходя из этого неповторимого опыта, осознавая собственную вину и переживая отчаяние делает окончательный выбор Веры и обретает себя в Всевышнем. Любой человек, считает Кьеркегор, наделен сущностью, которую он обязан в себе привести в воздействие. И это возможно сделано им лишь через приход к Всевышнему. Религиозный человек осознаёт, что он не идеален. Он знает, что он безнравствен и испытывает недостаток в Всевышнем. Он верит всем сердцем, что Всевышний его забудет обиду. Всевышний — идеален, человек — нет. Отталкиваясь от догмата о первородном грехе, Кьеркегор определяет людскую судьбу как отчаяние. Отчаяние, как следствие безнравственной природы человека, в один момент рассматривается и как единственная возможность прорыва к Всевышнему. «Вера – это именно таковой парадокс, в соответствии с которому единичный индивид в качестве единичного стоит выше общего, единичный оправдан перед общим, не подчинен ему, но превосходит его, правда так, что единичный индивид, по окончании того как он в качестве единичного был подчинен общему, сейчас посредство этого общего делается единичный, что в качестве единичного превосходит общее… («трепет и Страх», Вступление от чистого сердца, неприятность I) «…я никоим образом не пологаю, что вера – это что-то незначительное; наоборот, она имеется самое ввысоке; наконец, со стороны философии нечестно предлагать что-то иное, что способно было бы занять ее место и унижать веру. Философия не имеет возможности и не должна давать нам веру, но она обязана осознавать самое себя и знать, что именно она предлагает, и она не обязана ничего отнимать, и уж по крайней мере, не должна обманывать людей, притворяясь, что это ничто.» («трепет и Страх», Вступление от чистого сердца) «…мое вечное сознание имеется моя любовь к Всевышнему, а она стоит для меня выше всего. Для того, дабы отречься, не нужна никакая вера, но вера нужна для того, чтобы получить хотя бы ничтожно меньше, чем это мое вечное сознание, — в этом состоит парадокс.» («трепет и Страх», Вступление от чистого сердца) Три типа отчаяния С. Кьеркегор первый привлек интерес к сложному духовному миру человека. Он раскрыл его глубинную судьбу, ее сильные и динамические проявления, каковые нереально свести к “разработке разума” (позитивизм, идеология Просвещения, марксизм и т. п.). | |
| Отталкиваясь от догмата о первородном грехе, Кьеркегор определяет людскую судьбу как отчаяние. Отчаяние, как следствие безнравственной природы человека, в один момент рассматривается и как единственная возможность прорыва к Всевышнему. В соответствии с тремя стадиями развития людской существования Кьеркегор разглядывает три типа отчаяния. «Отчаяние вероятного» у эстетического человека связано с фактичностью, не соответствующей ожиданиям человека. В собственном сознании таковой человек пытается подменить собственный Я вторым Я, владеющим некоторыми преимуществами: силой, умом, красотой и т. п. Отчаяние, появляющееся от нежелания быть самим собой, ведет к распаду самости. Отдельные эстетические наслаждения фрагментарны и не владеют единством. В следствии Я «рассыпается в песок мгновений» «Мужественное отчаяние» появляется в следствии жажды быть самим собой, добиться непрерывности Я. Такое желание — итог нравственных упрочнений этического человека. «Я» для для того чтобы человека — уже не совокупность случайных «эстетических» наслаждений, а итог свободного формирования собственной личности. Но ужасная «самонадеянность» человека, возомнившего, что лишь его собственных людских сил достаточно для воплощения Я, ведет к отчаянию в неспособности преодолеть собственную конечность, «возвыситься до Всевышнего». «Безотносительное отчаяние» у религиозного человека появляется в следствии осознания богооставленности собственного одиночества и мира перед Всевышним. Подлинная вера не результат усвоения религиозной традиции, она итог полностью свободного и важного выбора в ситуации полного одиночества. «Отчаяние — это внутреннее несоответствие в синтезе, в то время, когда отношение относится к самому себе. Но синтез — это не несоответствие, он имеется легко возможность либо же возможность несоответствия предполагается в синтезе. Если бы это было не так, тут не было было следа отчаяния, и отчаиваться было бы легко одной из естественных линия, внутренне свойственных людской природе, — страданием, наподобие заболеваний которым мы подвержены, либо наподобие смерти, которая образовывает отечественный неспециализированный удел. Нет, отчаяние — в нас сами; так что если бы мы не были синтезом, мы не могли бы и отчаиваться, и если бы, данный синтез не получал собственный оправдание от Всевышнего уже изначально, мы кроме этого не могли бы отчаиваться.» («Заболевание к смертной казни, Глава II. ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ и ВОЗМОЖНОСТЬ ОТЧАЯНИЯ) «В отчаянии умирать всегда преображается в жить. Тот, кто отчаивается, не имеет возможности погибнуть; подобно кинжалу, что не годится дабы убить идея, так и отчаяние, данный бессмертный червь, пламя неугасимый, не пожирает моей вечности, которая именно его поддерживает. Но такое самоуничтожение, каким есть отчаяние, бессильно и не достигает собственных целей.» («Заболевание к смертной казни», Глава III. ОТЧАЯНИЕ — ЭТО СМЕРТЕЛЬНАЯ ЗАБОЛЕВАНИЕ) Заключение Может сложиться чувство, что экзистенциализм Кьеркегора содержит в себе некое несоответствие. С одной стороны, он по сути собственной, делает упор на личности, но в также время богословская составляющая этого мировоззрения, направляет взгляд этого личностного к Всевышнему, делая Его главным объектом собственного созерцания. Но Кьеркегор так разрешает это несоответствие: «Единичный индивид…определяет собственный отношение ко общему через собственный отношение к абсолюту, а не собственный отношение в абсолюту через собственный отношение ко общему», и для этого индивиду легко нужна вера. Цитаты |
«Человек имеется дух. Но что же такое дух? Это Я. Но тогда — что же такое Я? Я это отношение, относящее себя к себе самому, — в противном случае говоря, оно находится в отношении внутренней ориентации для того чтобы отношения, другими словами Я — это не отношение, но возвращение отношения к себе самому.»
(«Заболевание к смертной казни», Часть 1. Отчаяние и Смертельная БОЛЕЗНЬ )
«Грех – это не первая непосредственность, грех – это позднейшая непосредственность. В грехе единичный индивид уже в терминах демонического парадокса стоит выше общего, потому, что это очевидно несоответствие со стороны общего…»
(«трепет и Страх», Вступление от чистого сердца, неприятность III)
«Этика, игнорирующая грех – это совсем ненужная этика, но стоит ей сделать грех значимым, как она выходит за личные пределы»
(«трепет и Страх», Вступление от чистого сердца, неприятность III)
«Вера – это именно таковой парадокс, в соответствии с которому единичный индивид в качестве единичного стоит выше общего, единичный оправдан перед общим, не подчинен ему, но превосходит его, правда так, что единичный индивид, по окончании того как он в качестве единичного был подчинен общему, сейчас посредство этого общего делается единичный, что в качестве единичного превосходит общее…
(«трепет и Страх», Вступление от чистого сердца, неприятность I)
«…я никоим образом не пологаю, что вера – это что-то незначительное; наоборот, она имеется самое ввысоке; наконец, со стороны философии нечестно предлагать что-то иное, что способно было бы занять ее место и унижать веру. Философия не имеет возможности и не должна давать нам веру, но она обязана осознавать самое себя и знать, что именно она предлагает, и она не должна ничего отнимать, и уж по крайней мере, не должна обманывать людей, притворяясь, что это ничто.»
(«трепет и Страх», Вступление от чистого сердца)
«…мое вечное сознание имеется моя любовь к Всевышнему, а она стоит для меня выше всего. Чтобы отречься, не нужна никакая вера, но вера нужна для того, чтобы получить хотя бы ничтожно меньше, чем это мое вечное сознание, — в этом состоит парадокс.»
(«трепет и Страх», Вступление от чистого сердца)
«Отчаяние — это внутреннее несоответствие в синтезе, в то время, когда отношение относится к самому себе. Но синтез — это не несоответствие, он имеется легко возможность либо же возможность несоответствия предполагается в синтезе. Если бы это было не так, тут не было бы следа отчаяния, и отчаиваться было бы легко одной из естественных линия, внутренне свойственных людской природе, — страданием, наподобие заболеваний которым мы подвержены, либо наподобие смерти, которая образовывает отечественный неспециализированный удел. Нет, отчаяние — в нас сами; так что если бы мы не были синтезом, мы не могли бы и отчаиваться, и если бы, данный синтез не получал собственный оправдание от Всевышнего уже изначально, мы кроме этого не могли бы отчаиваться.»
(«Заболевание к смертной казни, Глава II. ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ и ВОЗМОЖНОСТЬ ОТЧАЯНИЯ)
«В отчаянии умирать всегда преображается в жить. Тот, кто отчаивается, не имеет возможности погибнуть; подобно кинжалу, что не годится дабы убить идея, так и отчаяние, данный бессмертный червь, пламя неугасимый, не пожирает моей вечности, которая именно его поддерживает. Но такое самоуничтожение, каким есть отчаяние, бессильно и не достигает собственных целей.»
(«Заболевание к смертной казни», Глава III. ОТЧАЯНИЕ — ЭТО СМЕРТЕЛЬНАЯ ЗАБОЛЕВАНИЕ)
Сёрен Кьеркегор и экзистенциализм
