мира и Дуалистическое понимание бога выступает в первую очередь как противоположность между вечным и неизменным духовным постоянной изменчивостью и бытиём бога и смертью единичных вещей и явлений. Изучение данной противоположности вело Августина к проблематике времени. В рамках неспециализированного теологического ответа этого вопроса отдельные ответы увлекательны и с философской точки зрения.
Августин отвергает взоры тех древних философов, каковые время ставили в зависимость от перемещения небесных тел: так как и они созданы всевышним.
В соответствии с его пониманию, время есть мерой изменений и движения, свойственных всем сотворенным конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, но оно проявляется как следствие божественного творения и в один момент с последним. Меру же трансформаций вещам дал всевышний.
Августин постарался растолковать такие главные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют настоящей ориентации, она свойственна только настоящему, при помощи которого что-то может мыслиться как прошлое либо будущее. Прошлое связано с людской памятью, будущее заключено в надежде.
Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему обосновывает божественную, идеальную абсолютность. В всевышнем раз и окончательно соединены настоящее с прошлым и будущим. Августиново познание противоположности безотносительной реальной изменчивости и вечности бога материального и людской мира стало одной из баз христианского мировоззрения.
Социально-политическая теория Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип публичной судьбе. Неравенство есть стороной иерархической структуры публичного организма, созданного всевышним. Земная иерархия — отражение иерархии небесной, монархом которой есть всевышний. Пробуя не допустить обращение народа к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед всевышним все люди происходят от одного праотца.
Августин обращается и к публично-историческому процессу. Кое-какие историки кроме того говорили о нем как об одном из первых философов истории. Стимулом его интереса к данной проблематике было разграбление вечного города в 410 г. готскими армиями, возглавляемыми королем Аларихом.
Это событие интерпретировалось многими современниками по-различному. Одни растолковывали его как месть ветхих римских всевышних римлянам за то, что они перешли в христианство. Другие утверждали, что падение Рима возглашает финиш людской истории, что наступает благодаря безнравственного перехода от начального демократического христианства к национальному. Августин опровергает обе эти интерпретации.
В философии истории он выступает против как языческих религиозных представлений, так и нерелигиозных этических и философских концепций.
Языческих всевышних он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего всевышнего.
О философии истории у Августина возможно сказать только условно. Он занимается судьбами всего человечества, руководствуясь, но, христианскими мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится всевышним. Понятие истории у Августина есть провиденциалистским (провиденция — провидение) .
Августин выдвигает идея о единстве людской божественной истории, каковые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых есть бой двух царств (градов) — божьего и земного. природы и Дуализм бога переносится, так, и на публичное развитие. Божий град воображает меньшинство человечества — это те, каковые своим морально-религиозным поведением заслужили у всевышнего милосердие и спасение; в земном граде, наоборот, остаются люди самолюбивые, жадные, эгоисты, каковые забывают о всевышнем. Божий град неспешно улучшается в публично-историческом развитии, в частности по окончании прихода Иисуса. Основной предпосылкой принадлежности к граду божьему помогают покорность и смирение как перед всевышним, так и перед церковью.
В собственном изложении замысла божьего предопределения Августин дает периодизацию истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии с шестью днями творения, шестью развивающимися сферами людской судьбе и шестью эрами, каковые приведены в Ветхом завете. Это по собственной сути эсхатологическая концепция; мысль прогресса, которая в ней содержится, — религиозно- -теологическая.
Церковь в истории занимает особенное положение: она есть обществом Христа, объединяет, в соответствии с воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь есть зримым представителем царства божьего на земле. Светский его государство и град кроме этого установлены всевышним, но они не имеют привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей помогать. Лишь при таких условиях вероятно происхождение гармоничного публичного организма. Познание общества у Августина есть религиозным.[8]
Августин заложил фундамент новой христианской философии. Он отбросил хороший подход греков, основанный на интеллектуализме и объективизме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом. Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин воображал всевышнего как бесконечность, а мир — как продукт сверхъестественной силы и творение милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, всевышний — это в первую очередь персона, сущностью которой есть воля; этим самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к силам воли, веры, милости и любви, но ни за что не к силам доказательств и разума.
В творчестве Августина большое количество натяжек и противоречий. Так, с одной стороны, он полагал, что истина доступна только индивидам, а с другой — вычислял ее привилегией церкви. С одной стороны, истина имеет яркий темперамент, а с другой — она сверхъестественный дар. Безразлично Августин отнесся и к рационализму, но однако конечная цель, устремленность понимались им как связанное с разумом божественное созерцание. Он утверждал, что тело не есть злом, потому что происходит от всевышнего, но в телесных жаждах видел источник зла. Августин отверг манихейский дуализм добра и зла, и как раз дуализм был последним словом его историософии. Разные рвения иерархического христианства, библейские и церковные мысли, религиозный и церковный дух, мистицизм и рационализм, верность порядку и любви — все переплеталось в его творчестве. Августин имел большое количество последователей.
Рим уже в IV столетии прекратил быть центром, в V столетии он подвергался постоянным опустошительным набегам вандалов. В этих условиях развитие было неосуществимым, в лучшем случае возможно было сказать о сохранении традиции. Лишь спустя пара столетий схоластики начали развивать новые базы христианской философии, исходя наряду с этим из учения Августина. Августин принадлежит к мыслителям, каковые имели громадное влияние на духовную жизнь средневековую. Он был значительно более известен как философ, чем как папа церкви. Его творчество было посредующим звеном между мыслителями средневековья и философией Платона. Августиновская традиция продолжительно считалась единственным типом ортодоксальной философии. Лишь в XIII столетии Фома Аквинский формирует новую модель ортодоксии, но, влияние Августина продолжалось и дальше. Возможно сказать о следующих наиболее значимых возвратах к августинизму:
1. Во время каролингского ренессанса в VIII и IX вв.
2. В XII в. у мистиков, в частности у Бернарда.
3. В XIII и XIV вв. как реакция на аристотелизм появляются так именуемые августинцы XIII столетия.
4. К Августину восходит и на него ссылается теоретическая идея Реформации.
5. В XVII в., в послереформационный период, в то время, когда обновленная христианская философия искала опору в августинизме.
6. Современная модернистская протестантская теология находится под действием августинизма. Кое-какие католические теологи кроме этого применяют его и поныне. [9]
Во второй половине V столетия, в эру происхождении феодального общества, в Византийской империи (правильнее, в Сирии) были написаны на греческом языке четыре работы, каковые в последующей истории религиозно-философской мысли сыграли известный роль как на Востоке, так и на Западе.
Назывались они Об именах божьих, О мистической теологии, О небесной иерархии, О церковной иерархии и подписаны были именем Дионисия Ареопагита. Но он не мог быть автором этих трактатов, потому что жил на пара столетий раньше, и исходя из этого их автора, имя которого неизвестно, нарекли Псевдо-Дионисий. В первый раз трактаты были представлены на церковном соборе в 532 г.
Ареопагитика представляла собой синтез неоплатонизма и христианства. Она опиралась, в первую очередь, на неоплатоновскую концепцию единого абсолюта, существующего вне природы; следствием явилось отрицание догмата о Святой Троице.
Главным смыслом ареопагитики был способ познания всевышнего, одним из дорог — хорошая теология, основанная на аналогии между миром настоящих предметов, в частности людскими существами, и всевышним как их единственным и высочайшим творцом. Второй путь — так называемая негативная теология исходит из того, что запрещено все бесчисленные особенности приписывать божественному существу, всевышнему не приличествуют, к примеру, бешенство либо опьянение.
Абсолютность существования всевышнего возможно скорее выразить негативным методом, т.е. в понятиях, каковые не смогут быть забраны из людской судьбы, не смогут быть выражены при помощи людских определений. Всевышний не похож ни на один из атрибутов материального мира, он есть чистой трансцеденцией. Данный подход раскрывает мистические, спекулятивные стороны учения Псевдо-Дионисия о всевышнем.
Псевдо-Дионисий перенимает и другие неоплатоновские идеи, к примеру идею о всевышнем как начале, середине и финише всего существующего. Мир был создан всевышним, его добротой и бесконечной любовью, он же и пытается возвратиться к всевышнему. Этим методом трансцендентный всевышний возможно представлен в один момент как имманентный всем существам и видам, каковые участвуют в его совершенстве.
В первую очередь этого достигают существа, каковые образуют небесную иерархию (ангелы, духи) , а после этого и люди, каковые при помощи церкви общаются с всевышним.
В данной концепции большую роль играется как раз мысль об иерархическом упорядочении мира, которая высказывала интересы как церкви, так и светской власти в зарождавшемся феодальном обществе.
Из всех древнегреческих писателей Псевдо-Дионисий самый существенным образом оказал влияние на средневековую философскую идея на Западе, в частности в направлении мистики. Его необычное восприятие неоплатоновской философии инспирировало христианское учение. Воззрения Псевдо-Дионисия распространялись его учеником, комментатором и продолжателем Максимом Исповедником (580-662) .
В начале V в. Марциан Капелла составил школьный учебник о семи так называемых свободных искусствах (о грамматике, риторике, диалектике, математике, геометрии, астрономии и музыке) ; римский сенатор Кассиодор (ок. 490-538) скомпилировал энциклопедию о делах божьих и людских, его заслуги состояли кроме этого в переводах и описании древних исходников. Исидор Севильский (ок. 600) , англосакс Беда (ок. 700) и Алкин (ок. 730- 804) , советник Карла Великого, составили сборники, включившие очень многое из достатка мысли старого мира.
Последователи Августина были скорее историками, чем систематизаторами. Они решали больше практические и этические вопросы, чем теоретические. Исходя из установок аристотелевской философии и логики, рассуждали о подчиненности философии теологии. Монах Иоанн из Дамаска (VIII в.) — крупейший по окончании Оригены и Григория Нисского систематизатор на Востоке. [10]
В целом и на Западе, и на Востоке развитие мысли шло по пути комментирования древних трактатов. Одним из больших комментаторов на Западе был, например, Боэций (ок. 480- 524) , латинский философ и христианский теолог, что в Афинах познакомился с произведениями Аристотеля, неоплатоников и стоиков. Ему удается выполнить часть собственных намерений — перевести труды Аристотеля (в основном по логике) , Платона, неоплатоников и стоиков на латинский язык. Его комментарии и переводы очень сильно оказали влияние на средневековый Запад. Работы Боэция Комментарии к Порфирию,
Введение к категориям Аристотеля сыграли кроме всего другого выдающуюся роль в позднейших спорах об универсалиях.
Он написал кроме этого трактат Утешение философией, в котором христианские мотивы не выступают на первый замысел. В этом трактате Боэций показывает, как философские позиции воздействуют на идея, ведут к самообладанию, дают утешение в несчастии. Трактат говорит о том громадном влиянии, которое на Боэция оказала языческая философия, в первую очередь стоицизм.
Заключение
Начиная с III столетия патристика, напротив, пытается приспособиться к неоплатонизму и применять его философские базы для обоснования христианства.
Первая фаза формирования христианской философии относится, фактически, еще к древним столетиям, к периоду, в то время, когда становящееся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими совокупностями периода распада древнего мира. принятия и Процесс отвержения древней философии проходит во всей истории христианской философии. имеет формы и различные фазы. Его начальная фаза реализуется во время так называемой патристики, которую возможно поделить на два этапа. На первом были заложены фундамент христианских догматов с образованием единой и сильной церкви. Данный период кончается в З25 г., в то время, когда состоялся Никейский собор. Для второго этапа патристики характерна разработка философии и догматики, в частности в творчестве Августина.
Философию патристики по той роли, которую она играется в обществе, возможно поделить на апологетическую и систематическую; с позиций места происхождения на философию Востока и Запада, на греческую и латинскую. На Востоке преобладала систематика, на Западе — апологетика.
Августин заложил фундамент новой христианской философии. Он отбросил хороший подход греков, основанный на интеллектуализме и объективизме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом. Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин воображал всевышнего как бесконечность, а мир — как продукт сверхъестественной силы и творение милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, всевышний — это в первую очередь персона, сущностью которой есть воля; этим самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к силам воли, веры, милости и любви, но ни за что не к силам доказательств и разума.
В творчестве Августина большое количество натяжек и противоречий. Так, с одной стороны, он полагал, что истина доступна только индивидам, а с другой — вычислял ее привилегией церкви. С одной стороны, истина имеет яркий темперамент, а с другой — она сверхъестественный дар. Безразлично Августин отнесся и к рационализму, но однако конечная цель, устремленность понимались им как связанное с разумом божественное созерцание. Он утверждал, что тело не есть злом, потому что происходит от всевышнего, но в телесных жаждах видел источник зла. Августин отверг манихейский дуализм добра и зла, и как раз дуализм был последним словом его историософии. Разные рвения иерархического христианства, библейские и церковные мысли, религиозный и церковный дух, мистицизм и рационализм, верность порядку и любви — все переплеталось в его творчестве. Августин имел большое количество последователей.
2.6 Средневековая философия: патристика — Философия для бакалавров
