По мере того, как мы продвигаемся вперед по духовному пути, мы обнаруживаем, что постоянной проблемой для нас делается самообман. эго постоянно старается купить духовность: и это очень сильно похоже на жажду находиться на собственных похоронах. Сначала, к примеру, мы можем приблизиться к духовному приятелю в надежде получить от него что-то прекрасное. Таковой подход именуется «охотой на гуру»; в соответствии с традиции, его сравнивают с охотой на мускусного оленя. Охотник подкрадывается к оленю, убивает его и добывает мускус. Мы можем проявлять подобное отношение к гуру и к духовности; но оно будет проявлением самообмана. Таковой подход к духовности не имеет ничего общего с раскрытием, с покорностью.
Либо мы можем ошибочно предполагать, что посвящение свидетельствует какую?то пересадку — перемещение духовной силы учения из сердца гуру в отечественное собственное сердце. Данный метод мышления разглядывает учения как что-то нам чуждое. Он сходен с идеей пересадки настоящего сердца либо, в этом случае, головы. Чуждый нам элемент пересажен вовнутрь отечественного тела извне. Мы, быть может, склонны высоко оценивать будущий трансплантат; а отечественная ветхая голова нам не подходит, пожалуй, ее стоит выкинуть на мусорную кучу. Мы заслуживаем лучшей головы — свежей, более разумной, с громадным мозгом. Мы так заняты мыслями о том, что планируем получить благодаря грядущей операции, что забыли о докторе, что будет ее создавать. Не закончились ли отечественные взаимоотношения с этим доктором? Компетентен ли он? Подойдет ли нам выбранная нами голова? Быть может, доктор сообщит что?нибудь по поводу отечественного выбора головы? Возможно, отечественное тело отвергнет эту голову? Мы так заняты тем, что, как нам представляется, возьмём, что не обращаем внимания на настоящее положение вещей — на собственные взаимоотношения с доктором, на собственную заболевание, на то, что собой воображает в конечном итоге эта новая голова.
Таковой подход к процессу посвящения очень романтичен — и очень не основателен. Исходя из этого мы нуждаемся в ком?то, кто лично внесет ясность в вопрос о том, что мы такое; нам нужен человек, что бы играл роль зеркала. Всегда, в то время, когда мы окажемся вовлеченными в какой?то вид самообмана, нужно, дабы целый данный процесс был обнаружен, раскрыт; нужно выявлять любое проявление стяжательства.
Настоящее посвящение имеет место в смысле «встречи двух умов». Это значит, что вы являетесь самим собой и вступаете во взаимоотношения с духовным втором, каков он (либо она) имеется в действительности.
Такова подлинная обстановка, в которой может случиться посвящение, по причине того, что мысль некоей операции и вашей фундаментальной перемены совсем не реалистична. По?настоящему полностью никто не имеет возможности поменять вашу личность, никто не имеет возможности перевернуть вас с ног на голову и вывернуть наизнанку. Нужно применять существующий материал, то, что уже имеется. Вы должны принять себя такими, каковы имеется, вместо того, дабы думать о том, какими бы вы желали быть, — это значит покинуть самообман и мысли о желаемом. Нужно признать и принять собственный существо в целостности, все характерные особенности личности; тогда вы, быть может, отыщете в них источник воодушевления.
В случае если в этом пункте вы проявите готовность к сотрудничеству с доктором, согласитесь, дабы вас поместили в поликлинику, — тогда доктор со своей стороны устроит подходящее для вас помещение и все другое, что может пригодиться. Так обе стороны создадут обстановку открытого общения, которое и есть главным смыслом «встречи двух умов». Это и имеется настоящий метод объединить благословение, либо абхишека, т.е. духовную сущность гуру, с вашей собственной сущностью. Внешний преподаватель раскрывает себя; и потому, что вы также раскрыты, потому, что вы «пробуждены», происходит встреча двух аналогичных элементов. Таково настоящее значение абхишека, посвящения. Это не вступление в какой?то клуб, не метод стать участником какого именно?нибудь стада, овцой, на пояснице которой выжжены инициалы ее обладателя.
И вот сейчас мы можем разглядеть то, что наступает по окончании абхишека. Пережив встречу двух умов, мы установили настоящие отношения с духовным втором. Мы не только раскрылись сами, вместе с тем испытали вспышку прозрения, мгновенное познание какой?то части учения. Преподаватель создал обстановку, мы пережили вспышку, и все думается красивым.
Сначала мы возбуждены, все идет замечательно. Быть может, мы найдём, что в течение нескольких суток ощущаем себя «возвышенными» и весёлыми; нам думается, что мы уже достигли состояния будды. Нас не тревожат никакие мирские заботы, все развертывается весьма гладко; часто возникает состояние мгновенной медитации. Это постоянное переживание момента вашего раскрытия в присутствии гуру, и оно в полной мере в большинстве случаев. В данном пункте многие люди смогут ощущать, что более не нуждаются в работе с духовным втором, смогут покинуть его, уйти. На Востоке я слышал много рассказов о таких случаях; какой?то ученик видится с преподавателем, приобретает мгновенное переживание просветления, а после этого оставляет учителя. Такие люди стараются сохранить собственный переживание; но с течением времени оно делается всего лишь воспоминанием, идеями и словами, каковые эти люди повторяют сами себе.
Быть может, что вашей первой реакцией по окончании для того чтобы переживания будет — записать его в ежедневнике, растолковать все случившееся при помощи слов. Вам захочется прикрепить себя к переживанию воспоминаниями и этими записями либо беседами и рассказами о нем с людьми, видевшими вас на протяжении просветления.
Либо может произойти, что какой?то человек побывал на Востоке, имел в том месте переживание подобного рода и. после этого возвратился на Запад. Приятели смогут отыскать в нем огромную перемену; он думается более уравновешенным, умным. Быть может, многие начнут просить у него совета и помощи в собственных личных проблемах, задавать вопросы его мнения о собственных переживаниях в духовной сфере. Сначала его помощь возможно настоящей, потому что он связывает собственный переживание на Востоке с их проблемами, говорит людям красивые и подлинные истории о том, что с ним случилось. Все это будет для него очень воодушевляющим.
Но вот на некоей ступени развития аналогичной обстановке что?то начинает идти не в ту сторону. Память о неожиданной вспышке прозрения, пережитой данным лицом, теряет собственную остроту. Она не сохраняется прочно, по причине того, что данный человек вычисляет ее чем?то внешним по отношению к себе. Он ощущает, что имел неожиданное переживание пробужденности ума, что оно принадлежит к категории священного духовного опыта. Он высоко оценивает переживание и после этого информирует о нем простому и привычному миру родной страны, друзьям и врагам, родственникам и родителям, всем людям, к каким он был привязан, и, которых, как он сейчас ощущает, превзошел и покинул сзади. Но, провозгласив собственный свой знание и опыт перед вторыми людьми, он, разумеется, не в состоянии идти назад и сказать, что сообщённое им раньше было неточностью. Этого он сделать никак не имеет возможности, таковой поворот был бы чересчур унизительным. Да и помимо этого, он еще верит в собственный переживание, верит, что тогда случилось что-то вправду глубокое. Но, к сожалению, сейчас это переживание отсутствует, по причине того, что он применял его и оценил. По большому счету говоря, тут происходит вот что. В случае если мы вправду открыты, «озарены», то уже следующее мгновение приносит нам познание того, что мы открыты, и неожиданно появляется мысль оценки: «Боже мой! Это так поразительно! Мне нужно уловить это переживание, удержать его, сохранить, поскольку оно так редко и драгоценно!» Так мы стараемся держаться за переживание; и тут появляется неприятность, которая начинается с того, что мы разглядываем переживание раскрытия как что-то полезное. И когда мы пробуем его удержать, происходит целая серия цепных реакций.
В случае если мы вычисляем что-то полезным и неординарным, тогда оно делается совсем отдельным от нас фактом. К примеру, мы не вычисляем полезными собственные глаза, тело, руки, ноги, собственную голову, поскольку знаем, что они составляют часть нас самих. Само собой разумеется, утратив какую?нибудь из этих частей тела, мы машинально реагируем на это так, как словно бы утратили что-то полезное: «Я утратил руку, я утратил голову! Их нереально заменить!» Лишь тогда мы понимаем сокровище чего?то, в то время, когда у нас это отнимают. Но в то время, когда мы всегда имеем эту вещь при себе, в то время, когда она есть частью отечественного организма, отечественного существа, тогда мы не можем придавать ей особенной ценности, она просто находится тут. Оценка происходит из страха появляться отделенными, а именно это и удерживает нас в состоянии отделенности. Мы вычисляем любое неожиданное воодушевление очень ответственным, по причине того, что опасаемся ее потерять. И в то самое мгновение, в то время, когда мы так думаем, как раз в данной точке вкрадывается самообман. Иными словами, мы потеряли веру в переживание раскрытия и в отечественную сообщение с ним.
Каким?то образом получается, что мы потеряли единство состояния раскрытия и того, что мы такое. Состояние раскрытия делается отдельным явлением; тогда мы начинаем игру. Так как само собой очевидно, мы не можем заявить, что потеряли состояние раскрытия, не можем заявить: «Я владел им, но потерял его». Мы не в состоянии сообщить это — такие слова уничтожат отечественное положение завершенной личности. Исходя из этого повторение рассказов делается частью самообмана. Нам больше хотелось бы говорить, чем вправду волноваться состояние раскрытия, поскольку рассказы весьма живы и доставляют нам наслаждение: «В то время, когда я был со своим гуру, случилось то?то да и то?то; он сообщил мне такие?то слова; он раскрыл меня таким?то методом…» и т.д. и т.п. Следовательно, в этом случае самообман свидетельствует попытки опять и опять воссоздавать процесс прошлых переживаний вместо того, дабы иметь настоящее переживание сейчас. Чтобы иметь это переживание на данный момент, необходимо отбросить всякую оценку, все воспоминания о том, каким превосходным был данный проблеск, — потому что именно память удерживает его на расстоянии. Если бы мы всегда обладали этим переживанием, оно было бы в полной мере простым, и вот эту ординарность мы не можем принять. «Если бы я лишь имел возможность опять иметь это прекрасное переживание раскрытия!» Так мы выясняемся заняты тем, что, не имея переживания, продолжаем его вспоминать. Это игра самообмана.
Самообман испытывает недостаток в идее оценки и в весьма продолжительной памяти. Думая о прошедшем, мы тоскуем о нем; воспоминания как бы дают нам толчок; и мы не знаем, где сами находимся как раз в это мгновение. Мы вспоминаем «хорошее старое время», «славные прежние деньки». Мы никак не разрешаем проявиться эмоции подавленности, не желаем дать согласие кроме того с подозрением о том, что лишены соприкосновения с тем, что было раньше. В то время, когда бы ни появилась возможность подавленного настроения, в то время, когда вот?вот должно показаться чувство потери, защитная природа эго, дабы успокоить нас, срочно вызывает в уме воспоминания, слова, слышанные в прошлом. Так, эго всегда ищет воодушевления, не имеющего корней в настоящем; это — постоянный бег назад, более сложное воздействие самообмана. Мы по большому счету не даем возможности проявиться депрессии: «Потому, что я взял такую великую благодать, потому, что мне так повезло с этими превосходными духовными переживаниями, как же я могу заявить, что буду в состоянии подавленности? Нереально! Для подавленности тут нет места!»
Имеется один рассказ о великом тибетском преподаватель Марпе. Марпа в первый раз встретился с Наропой, и тот выстроил алтарь, сообщив, что данный алтарь есть воплощением мудрости, отдельной херука. И святилище, и сам Наропа заключали в себе большую духовную энергию и силу. Как?то Наропа задал вопрос Марпу, перед чем бы он хотел совершить простирание, дабы пережить неожиданное просветление. Марпа как ученый поразмыслил, что гуру живет во плоти, в обычном людской теле, в то время как созданный им алтарь являет собой чистое тело мудрости, не имеющее ничего общего с людской несовершенством. Исходя из этого Марпа простерся перед святилищем. И тогда Наропа сообщил: «Опасаюсь, твое воодушевление не так долго осталось ждать угаснет; ты сделал неверный выбор. Это святилище — мое творение, и без меня его по большому счету бы не было тут. Тело мудрости несравнимо с людской телом. Великое зрелище мандалы было всего лишь моим творением».
Рассказ иллюстрирует тот факт, что принцип грезы, надежды, жажды — это самообман. , пока вы разглядываете себя либо какую?то часть собственного переживания, как «мечту, ставшую явью», вы вовлечены в самообман. Самообман как словно бы постоянно зависит от мира грезы, по причине того, что вам хотелось бы заметить то, чего вы еще не видели, в противном случае, что вы видите на данный момент. Вы не желали принять все то, что существует тут и по сей день; не желаете вы кроме этого продолжения обстановки какова она имеется. Так, самообман постоянно проявляется в виде попыток создать либо воссоздать мир грезы, в форме тоски о переживаемой мечте. Противоположностью самообмана не составит большого труда работа с действительностью судьбы.
В случае если мы стремимся к какому?то особенному блаженству, к какой?то эйфории, к осуществлению грезы либо фантазии, тогда мы в обязательном порядке в равной мере идем к тому, дабы потерпеть неудачу, и придем к подавленности. В этом вся сущность: ужас отдельности, надежда на достижение единства — это не просто проявление либо воздействие эго, это самообман, уверяющий нас, словно бы бы «я» есть какой?то действительностью, которая совершает кое-какие действия. Но эго и имеется воздействие, событие душевной судьбе; эго и имеется боязнь потери состояния раскрытия, боязнь потерять состояние отсутствия «я». Таков суть самообмана; в этом случае эго плачется о том, что оно утратило состояние отсутствия «я», собственную мечту о достижении. Ужас, надежда, потеря, приобретение — это продолжение действий мечтаний эго, самоподдерживающихся и утверждающих себя структур, каковые и имеется самообман.
Исходя из этого настоящее переживание за пределами мира грезы — это красота, восторг и многокрасочность настоящего переживания настоящего в повседневной судьбе. В то время, когда мы стоим лицом к лицу с фактами, с вещами каковы они имеется, мы оставляем надежду на что-то лучшее. Тут не будет ничего прекрасного, по причине того, что мы не можем приказать себе выйти из состояния подавленности. незнание и Подавленность, эмоции, все, что мы переживаем, — все это реально и содержит в себе большую истину. В случае если мы вправду желаем обучаться и заметить переживание истины, мы должны быть самими собой. Все дело в том, дабы остаться песчинкой.
Вопрос: Не сообщите ли вы что?нибудь еще о механизме данной силы отчаяния? Я могу осознать, как может появиться отчаяние; но как появляется счастье?
Ответ: В начале практики имеется возможность силой ввести себя в состояние блаженства. Это необычный самогипноз, в котором мы отказываемся видеть собственную глубинную базу, то, что мы имеется в действительности. Мы сосредоточиваемся на ярком переживании блаженства, игнорируя, гак сообщить, собственную глубинную базу, на которой в конечном итоге стоим; мы разжигаем в себе переживание огромной эйфории. Беда в том, что переживание подобного рода основано только на наблюдении за собой; это целиком и полностью дуалистический подход. Нам хотелось бы пережить что-то, и вот при помощи весьма усердного труда мы вправду достигаем этого. Но, в то время, когда после этого мы спускаемся со своей «высоты», в то время, когда понимаем, что все еще находимся тут, подобно тёмному утесу среди океанских волн, — тогда наступает состояние подавленности. Нам хочется состояния опьянения, хочется забвения, нам хочется быть поглощенными глубиной вселенной; но из-за чего?то этого не происходит. Мы по?прошлому остаемся тут, это постоянно оказывается первым фактом, что тянет нас вниз. Потом начинает функционировать и вся множественность других игр самообмана, рвение и потом питать собственную личность, — по причине того, что мы стараемся создать для себя абсолютную защищенность. Это принцип «наблюдателя».
Вопрос: Вы рассказываете, что существуют люди, каковые имеют некое переживание, а после этого стремятся к нему интеллектуально, классифицируют его, говоря: «Это поразительно!» Но такая реакция думается практически автоматической. Не имеете возможность ли вы разглядеть методы, при помощи которых люди начинают освобождаться от этого образа действий? Мне думается, что чем больше мы стараемся прекратить оценочную деятельность, тем больше мы выносим оценки.
Ответ: Видите ли, в то время, когда вы осознали, что в конечном итоге выносите оценки и ничего от этого не приобретаете, я думаю, вы в один момент начинаете обнаруживать для себя какой?то выход. Вы начинаете видеть, что целый процесс является частью огромной игры, которая в действительности не приносит пользы, по причине того, что вы всегда строите, но не приходите к какому?нибудь пониманию. Данный новый подход не содержит никакой магии, никаких фокусов. Единственное, что нужно сделать — это скинуть маску; но это весьма болезненно.
Возможно, вам нужно будет строить и строить, пока вы не постигнете бесплодность всех попыток достигнуть духовности. Ваш ум может стать всецело загроможденным данной борьбой. Практически, вы имеете возможность не подозревать, куда идете — вперед либо назад, — пока не дойдете до полного изнеможения. Тогда вы, возможно, усвоите крайне полезный урок: нужно покинуть все, стать ничем. Пожалуй, вы кроме того ощутите рвение быть ничем. Тут вероятны два решения: либо вы маску, либо станете строить и бороться, пока борьба не достигнет апогея, — и тогда вы прекратите ее.
Вопрос: Что происходит, в то время, когда мы говорим: «Вот здорово! Я сделал это!» Это разрушает все дело, не правда ли?
Ответ: Не обязательно. Но что происходит затем? Желаете ли вы повторять собственный переживание снова и снова, вместо того, дабы трудиться с нынешней обстановкой, с тем, что имеется? Мы можем пережить немыслимую эйфорию при первой вспышке раскрытия, которая так красива. Но принципиально важно то, что происходит после этого, — трудимся ли мы для воссоздания и удержания этого переживания, — либо оставляем его сзади, даем этому переживанию быть всего лишь еще одним переживанием и не пробуем вернуть первую вспышку.
Вопрос: Вы честолюбивы, вы неизменно что?то строите; и чем больше вы об этом думаете, тем хуже идут дела. Исходя из этого вы пробуете от всего, стараетесь не думать ни о чем, забыться в произвольных вероятных отдушинах. Это что может значить? Как возможно покончить с тем фактом, что чем больше человек думает о просветлении, чем больше старается определить о нем, тем хуже складываются события, тем больше накапливается концептуальных представлений? Что возможно сделать?
Ответ: Это очень разумеется; вы прекращаете какие конкретно бы то ни было искания, прекращаете старания что?то открыть, старания доказать собственное существование.
Вопрос: Но так как время от времени у нас может показаться деятельное чувство бегства, и это совсем не то же самое, что полное бездействие.
Ответ: В то время, когда вы пробуете спастись бегством, вы обнаруживаете, что вас не только преследуют позади, но к вам приближаются и спереди. В итоге, не остается места, куда возможно было бы убежать; вы всецело пойманы. Тогда осталось одно — всецело и по?настоящему сдаться.
Вопрос: Это что может значить?
Ответ: Это нужно пережить самому. Это значит прекратить попытки идти куда бы то ни было — как в смысле ухода от чего?то, так и в смысле бегства куда?то; оба эти подхода сущность одно да и то же.
Вопрос: Совместимо ли вспоминание себя либо самонаблюдение с пребыванием и покорностью тут, в настоящем?
Ответ: Вспоминание себя в конечном итоге есть очень страшной техникой. Оно может включать слежку за собой и за собственными действиями, в то время, когда вы уподобляетесь голодному коту, высматривающему мышей; либо же оно возможно разумным жестом: вы пребываете в том месте, где находитесь на данный момент. Все дело в том, что в случае если у вас налицо какая?то мысль взаимоотношений — «я переживаю это, я делаю это», — тогда «я» и «это» выясняются в однообразной степени весьма сильными личностями, и между ними, «мною» и «этим», каким?то образом появляется конфликт. Вернее будет заявить, что «это» есть матерью, а «я» — отцом; и в то время, когда в дело вовлечены две такие полярные крайности, вы обязательно порождаете что-то. Так, вся мысль тут в том, дабы не позволить существования «этого»; тогда не будет и «меня». Или иначе: нет «я», потому нет и «этого». Основное дело — не повторять себе эту фразу, а прочувствовать факт, пережить его по?настоящему. Вы должны убрать наблюдателя, что смотрит за двумя крайностями; в то время, когда данный наблюдатель удален, отпадает и вся структура. Дихотомия сохраняет существование лишь , пока имеется наблюдатель, объединяющий всю картину. Вам нужно убрать наблюдателя и ту очень усложненную бюрократию, которую он формирует, дабы обеспечить полный контроль центрального учреждения; в то время, когда же мы убрали наблюдателя, раскрывается пространство огромной протяженности, по причине того, что наблюдатель и его бюрократический аппарат занимают так много места. В случае если мы удалили фильтр «я» и «другого», тогда пространство делается четким, правильным, разумным. Пространство содержит большую точность, дающую возможность трудиться с находящимися в нем обстановками. В конечном итоге нам совсем не нужен наблюдатель, «тот, кто следит».
Вопрос: Не потому ли существует наблюдатель, что мы желаем жить на уровне, что думается нам более высоким, в то время как в случае если мы все как имеется, мы, возможно, останемся тут?
Ответ: Да, это верно. В то время, когда исчезает наблюдатель, нет возможности для применения понятий высшего и низшего, а потому нет более и какой?или склонности к борьбе, к попыткам достигнуть высшего. Тогда вы в том месте, где существуете.
Вопрос: Возможно ли устранить наблюдателя силой? Не будет ли это опять игрой оценок?
Ответ: Не требуется вычислять наблюдателя каким?то злодеем. Если вы начнете осознавать, что цель медитации не в том, дабы подниматься выше, а в том, дабы находиться тут, тогда наблюдатель не будет таким действенным, дабы делать собственную функцию, — и он машинально отпадет. Главное уровень качества наблюдателя — стараться быть очень действенным и деятельным. Но тотальное осознание имеется что-то, чем вы уже владеете; исходя из этого честолюбивые либо так именуемые «успешные» попытки осознания ведут к собственному поражению. И в то время, когда наблюдатель начинает видеть собственную ненужность, он просто отпадает.
Вопрос: Быть может ли существовать осознание без наблюдателя?
Ответ: Да, по причине того, что наблюдатель — лишь сумасшествие. Вы имели возможность бы владеть полным раскрытием, всеохватывающим обозрением обстановки без необходимости различать между двумя сторонами, между «я» и «вторым».
Вопрос: А будет ли это осознание заключать в себе чувство блаженства?
Ответ: Не думаю; по причине того, что счастье — очень личное переживание. Вы отдельны; и вы переживаете счастье. В то время, когда наблюдателя нет, нет и оценки переживания, ни приятного, ни болезненного. В то время, когда вы владеете безграничным осознанием, без оценки, характерной наблюдателю, тогда счастье делается несущественным в силу того факта, что отсутствует тот, кто его переживает.
иллюзии и Самообман
