Мы пришли ко мне, дабы определить кое?что о духовности. Я уверенный в искренности ваших намерений, но нам нужно изучить их природу. Проблема заключается в том, что эго способно обратить в собственную пользу все что угодно, кроме того духовность. Эго всегда старается накапливать и применять знание духовных учений для собственных целей. Эти учения принимаются как что-то внешнее, — внешнее по отношению к «я», — чем?то наподобие философии, которой мы пробуем подражать. В конечном итоге же мы не желаем отождествлять себя с этими учениями, не желаем стать ими. Исходя из этого, в случае если отечественный преподаватель говорит об отречении от «я», мы делаем попытки как?то изобразить это отречение — совершаем жесты и соответствующие движения, но не желаем по?настоящему пожертвовать ни одной частицей собственного образа судьбы. Мы становимся искусными актерами; и вот, прикидываясь глухонемыми по отношению к настоящему смыслу учений, мы находим известное удовлетворение в том, что играем в последователей духовного пути.
В любых ситуациях, в то время, когда мы начинаем чувствовать какой?то конфликт, какое?то расхождение между духовными и нашими действиями учениями, мы срочно истолковываем обстановку так, дабы погасить данный конфликт. Толкователем выясняется само эго в роли духовного советчика. Все это похожее на положение в какой?нибудь стране, где государство и церковь отделены друг от друга. В случае если политика страны выясняется чуждой политике церкви, тогда правитель реагирует на это машинально; он идет к главе церкви, собственному духовному наставнику и требует у него благословения. А глава церкви придумывает какое?нибудь оправдание политике и дает собственный благословение под тем предлогом, что правитель есть охранителем веры. Как раз так все совершается и в уме отдельной личности, причем эго выступает в роли как правителя, так и главы церкви.
В случае если мы желаем реализовать подлинную духовность, нам нужно преодолеть подобное рационалистическое толкование отечественных духовного пути и действий. Но совладать с этим не легко, потому мы видим все через фильтр философии и логики эго, которое заставляет факты казаться ясными, правильными и очень логичными. На любой вопрос мы пробуем отыскать оправдывающий нас ответ. Дабы успокоить самих себя, мы старательно подгоняем под собственную интеллектуальную схему любой нюанс собственной судьбе, что имел возможность бы внести в нее смятение. И отечественные упрочнения так важны, так праздничны, так прямолинейны и искренни, что тяжело отнестись к ним с подозрением; мы постоянно доверяем «целостности» собственного духовного советчика.
Не имеет значение, чем как раз мы пользуемся с целью достижения самооправдания — мудростью священных книг, диаграммами либо чертежами, математическими вычислениями, эзотерическими формулами, фундаменталистской религией, глубинной психологией либо любым иным механизмом. Всегда, в то время, когда мы начинаем оценивать, должны мы решать, либо нет, делать нам то, либо второе — мы уже пробуем отнести собственную практику либо собственный знание к определенным категориями, противопоставляем одно второму — это и имеется духовный материализм, фальшивая духовность отечественного советчика. Любой раз, в то время, когда у нас появляется дуалистическое понятие наподобие того, к примеру, что «я делаю это вследствие того что желаю достигнуть для того чтобы?то состояния бытия» — мы машинально отделяем себя от действительности того, чем мы являемся.
В случае если же мы спросим себя, что же нехорошего в оценке, в том, что мы становимся на ту либо иную сторону, — на это возможно дать следующий ответ: в то время, когда мы формируем вторичное суждение «я обязан делать это и обязан избегать того», мы все усложняем, и это уводит нас на большом растоянии в сторону от фундаментальной простоты отечественной природы.
Простота медитации свидетельствует, что мы на опыте обезьяний инстинкт эго. В случае если же мы принимаем собственную психику за что-то большее, чем данный факт, тогда она делается сверхтяжелой, плотной маской, чем?то наподобие металлических доспехов.
Принципиально важно заметить, что основной путь любой духовной практики содержится в том, дабы выйти из?под бюрократического надзора эго. Это значит выйти из под влияния «я», постоянных жажд эго добиться более высокой, более духовной, более трансцендентной версии знания, религии, добродетели, суждения, успокоения либо чего бы то ни было, к чему пытается это отдельное «я». Необходимо выйти из сферы духовного материализма. В случае если мы не выйдем из данной сферы, в случае если в конечном итоге будем практиковать духовный материализм, тогда в итоге мы можем понять, что владеем целой коллекцией духовных дорог. Быть может, мы почувствуем, что эти духовные накопления очень драгоценны для нас. Мы изучили столь очень многое, возможно, мы изучили западную либо восточную философию, практиковали йогу; возможно, мы обучались у целого десятка великих мастеров. Мы чего?то достигли, чему?то обучились. Мы уверены в том, что накопили огромные знания. И все же, не смотря на то, что мы прошли через все это, нам необходимо от чего?то отказаться. Очень загадочное событие! Как это имело возможность произойти? Легко поразительно! Но, как ни безрадосно, так оно и имеется. Отечественные широкие коллекции опыта и знаний — лишь часть тщеславия эго, часть его грандиозного хвастовства. Мы выставляем все это напоказ перед целым миром, поступая так, мы уверяем себя в том, что существуем в неприкосновенности и безопасности как люди духовные.
Но мы лавку древностей, антикварный магазин. Мы имели возможность специализироваться по восточной древности, по средневековому христианству либо по религии какой?нибудь второй старой цивилизации, либо По другому времени — однако это всего лишь магазин. Перед тем как мы наполнили его таким множеством вещей, у нас была красивая помещение; выбеленные стенки, весьма несложный пол, а под потолком ярко горела лампа. Посредине помещения пребывало единственное произведение искусства; и помещение была прекрасной. Все, кто в нее входили, включая и нас самих, наслаждались ее красотой.
Но мы не ощущали удовлетворения и думали: в случае если один предмет делает помещение прекрасной, я дотянусь побольше редких вещей, и она станет еще прекраснее. Так мы начали собирать вещи, а в следствии оказался хаос.
В отыскивании прекрасных вещей мы обшарили всю землю — Индию, Японию, большое количество различных государств. И всегда мы обнаружили в том месте какую?нибудь антикварную уникальность — по причине того, что постоянно имели дело лишь с одним предметом, видели, что он красив, пологали, что он будет прекрасным и в отечественном магазине, Но, в то время, когда мы привозили его к себе и помещали в собственном магазине, он становился еще одним добавлением к коллекции хлама. Предмет более не излучал красоту, по причине того, что он выяснялся в окружении множества вторых красивых вещей. Он более ничего не означал. Вместо помещения, наполненной красивыми древностями, мы создали кладовую для хлама!
Верное приобретение состоит не в том, дабы собрать много информации либо прекрасных вещей, а в том, дабы полно оценить любой личный объект. Это очень принципиально важно. Если вы по?настоящему почувствуете сокровище какого именно?то прекрасного предмета, тогда вы всецело отождествляетесь с ним и забываете себя. Это подобно тому, как если бы вы наблюдали увлекательный и захватывающий фильм, забывая наряду с этим, что вы — зритель. Сейчас мира не существует — все ваше существо находится в сюжете фильма. Таково отождествление, полное вовлечение в один предмет. Итак, вправду ли мы почувствовали вкус этого единственного прекрасного предмета, этого единственного духовного учения? Прожевали ли мы его как направляться? Проглотили? Либо мы его частью отечественной широкой и все возрастающей коллекции?
Я особенно очень сильно подчеркиваю данный пункт вследствие того что знаю, что мы все пришли к практике и учению медитации не чтобы получить больше денег, — а вследствие того что мы вправду желаем обучаться, желаем развивать себя. Но, в случае если мы вычисляем знание какой?то древней сокровищем, «старой мудростью», объектом коллекционирования, — тогда мы находимся на фальшивом пути.
До тех пор пока речь заходит о преемственности прямой линии преподавателей, знание не передается из рук в руки подобно древней драгоценности. Вернее будет заявить, что преподаватель переживает истину учения и передает ее собственному ученику как воодушевление. Это воодушевление пробуждает ученика, как до него был пробужден его преподаватель. После этого ученик передает учение второму ученику, и так идет процесс передачи. Учение постоянно оказывается современным; это не «старая мудрость», не какая?то ветхая легенда. Учения не передаются как информация не передаются подобно классическим народным повествованиям, каковые дедушка говорит своим внукам. Все это происходит не так. Передача — это настоящий опыт.
В тибетских писаниях имеется изречение: «Знание нужно раскалить, отбить и выковать подобно чистому золоту, тогда его возможно носить как украшение». Исходя из этого в то время, когда вы приобретаете духовное наставление от другого человека, вы не принимаете его некритически: вы раскаляете его, отбиваете молотом, куете, пока не появляется броский добропорядочный цвет золота. Тогда вы украшаете его орнаментом, выбирая тот рисунок, какой вам понравится и надеваете украшение на себя. Так, дхарма применима к любой эре, пригодна для любого человека, потому что она владеет качеством живого. Не хватает подражать мастеру либо гуру; вы не стараетесь стать копией собственного учителя. Учение — это личное, личное переживание — и оно остается таковым до нынешнего хранителя теории.
Возможно, многие из моих читателей привычны с историями о Тилопе и Наропе, Наропе и Марпе, Марпе и Миларепе, и о вторых преподавателях линии кагью. Для них знание было живым переживанием и оно остается им для нынешних хранителей линии. Разны лишь подробности их жизненных обстановок. Учения владеют качеством свежевыпеченного теплого хлеба: он все еще тепёл, свеж:, вкусен. Любой пекарь обязан использовать собственные неспециализированные знания хлебопечения к отдельному тесту, к отдельной печи. После этого ему нужно лично почувствовать готовность этого хлеба: нужно разрезать его свежим и съесть теплым. Ученик обязан сделать учение собственным достоянием и после этого практиковать его. Тут нет обмана наподобие представлений о коллекционировании знаний. Мы должны трудиться со собственными личными переживаниями. В то время, когда мы оказываемся в запутанном положении, — нам нельзя возвращаться к собственной коллекции знаний и пробовать отыскать в ней какое?то подтверждение либо утешение: «преподаватель и все учение — на моей стороне». Духовный путь не таков — это уединенная отдельная тропа.
Вопрос: Вычисляете ли вы, что духовный материализм стал для Америки особенной проблемой?
Ответ: Всегда, в то время, когда в какую?то страну приходят учения из?за предела, обостряется неприятность духовного материализма. Сейчас нет сомнения в том, что Америка представляет собой плодородную землю, готовую для учений. Как раз потому, — по причине того, что Америка так плодородна, так ищет духовности, — она практически неизбежно начнёт привлекать шарлатанов. Шарлатаны не выбирали бы шарлатанство, если бы не были воодушевляемы на это, в противном случае они бы стали преступниками банков либо преступниками, потому, что им хочется иметь деньги и стать известными. Америка так напряженно ищет духовности, что религия делается легким методом получать деньги и покупать славу. Вот мы и видим шарлатанов как в роли учеников, гак и в роли гуру. Я пологаю, что именно сейчас Америка выясняется весьма плодородной землёй для для того чтобы рода публики.
Вопрос: А вы сами приняли какого именно?нибудь духовного преподавателя в качестве гуру — какого именно?нибудь конкретного, живого духовного преподавателя?
Ответ: На данный момент у меня нет гуру. Физически я покинул собственных гуру и преподавателей в прошлом, в Тибете; но учение остается со мной и действует .
Вопрос: Следовательно, вы более либо менее следуете пути?
Ответ: Обстановка — вот голос моего гуру, его присутствие.
Вопрос: По окончании того, как Шакьямуни Будда достиг просветления, не остался ли в нем какой?нибудь след эго, что,фактически, и покинул ему возможность распространять собственный учение?
Ответ: Учение появилось легко. Он не имел жажды учить либо не учить. Он совершил семь недель, сидя в тени дерева либо шагая по берегу реки. После этого кто?то ему повстречался — и Будда начал сказать. Тут нет выбора; вы существуете как открытая личность; после этого представляется обстановка и появляется учение. Это именуется «деятельность Будды».
Вопрос: Тяжело не проявлять жадности в области духовного. есть ли это желание приобретения чем?то таким, что нужно отбросить на пути?
Ответ: Вы должны разрешить умереть первому импульсу. Ваш первый импульс в сторону духовности, быть может, приведет вас на какую?то особенную духовную сцену; но, если вы трудитесь с этим импульсом, он неспешно замирает, на некоей стадии делается нудным, монотонным. Это — нужная весть. Осознаёте, значительно по?настоящему вступить во взаимоотношения с самим собой, с собственными переживаниями. В случае если этих взаимоотношений нет, тогда духовный путь делается страшным, преобразовывается в чисто внешнее развлечение — и не будет естественным личным переживанием.
Вопрос: Если вы решили искать выход из состояния неведения, вы имеете возможность быть полностью уверенными в том, что все, что вы делаете и вычисляете нужным для себя, окажется благотворным для эго и в действительности станет преградой на пути. Все, что думается вам верным, будет ошибочным, все, что не переворачивает вас ногами кверху, принесет вам смерть. Имеется ли выход из этого положения?
Ответ: Если вы делаете какое?то воздействие, кажущееся вам верным, это не свидетельствует, что оно ошибочно, — по той несложной причине, что понятия «верного» и «неправильного» совсем не соответствуют действительности. Вы трудитесь не на какой?то стороне: ни на стороне «хорошего», ни на стороне «нехорошего»; вы трудитесь со всей полнотой целого, по ту сторону «этого» и «того». Я бы заявил, что существует целостное воздействие; частичного действия нет, а все, что мы делаем в связи с хорошим и нехорошим, выясняется частичным актом.
Вопрос: Если вы ощущаете, что ваше положение весьма запутано, и стараетесь отыскать выход из данной запутанности, вам начнёт казаться, что вы стараетесь чересчур усердно. А вдруг совсем не проявлять старания, — не означает ли это, что мы дурачим самих себя?
Ответ: Да, это не означает, что человеку нужно жить крайностями — через чур усердствовать либо совсем не прилагать упрочнений. Трудясь, необходимо идти по необычному среднему пути, бывши в состоянии совершенства, — «быть самим собой». Мы имели возможность бы обрисовать это состояние при помощи множества слов; но его необходимо осуществить в конечном итоге. Если вы по?настоящему начнете жить, следуя «серединному пути», вы определите, это что может значить, вы осознаете сами. Вам нужно доверять самим себе, надеяться на собственный личный путь. Мы — потрясающие существа, — мы владеем в себя большими возможностями. Нам легко необходимо покинуть все как имеется, и самим оставаться такими, каковы мы имеется. Ничто извне не в состоянии нам оказать помощь. Если вы не хотите дать себе возможность расти, тогда вы вступаете в запутанности и процесс саморазрушения. Это — саморазрушение; вас не разрушает кто?то второй. Оно и выясняется действенным как раз вследствие того что это — саморазрушение.
Вопрос: Что такое вера? Нужна ли она?
Ответ: Вера возможно простодушием, доверием, слепой убежденностью; либо она возможно определенной уверенностью, которую нереально уничтожить. Слепая вера не владеет воодушевлением. Она весьма наивна и не есть творческой, не смотря на то, что и не совсем разрушительна. Она не будет творческой, по причине того, что вы ни при каких обстоятельствах не были связаны с вашей верой, ни при каких обстоятельствах не имели общения между собой. Вы легко слепо принимали какое?то верование, принимали его весьма наивно. При же веры в форме уверенности существует живая обстоятельство таковой уверенности. Вы не ожидаете, что вам загадочным образом будет предоставлено некое организованное заблаговременно ответ. Вы трудитесь с существующими обстановками без страха, без всяких сомнений довольно собственной вовлеченности. Данный подход есть очень творческим и хорошим. Если вы владеете определенной уверенностью, вы так доверяете себе, что вам не нужен постоянный самоконтроль. Это полная уверенность, полное познание того, что совершается на данный момент; и исходя из этого вы не колеблетесь по поводу того, как необходимо вести себя в каждой новой ситуации.
Вопрос: Что командует нами на пути?
Ответ: В конечном итоге никакого особого управления как словно бы нет. Практически, в случае если кто?то командует вами, это приводит к, по причине того, что вы надеетесь на что-то внешнее. В то время, когда вы всецело остаетесь самими собой, это и имеется управление, но это управление не нужно осознавать в смысле наличия авангарда, по причине того, что нет фаворита, за которым вы должны направляться. Вам не требуется идти у кого?то в хвосте, вы вперед. Иными словами, фаворит не идет в первых рядах вас, а шагает вместе с вами.
Вопрос: Не имеете возможность ли вы сообщить, как медитация разрушает предохранительный механизм это?
Ответ: Предохранительный механизм это содержится в самоконтроле, что в действительности есть ненужным самонаблюдением. Медитация не основывается на медитировании о каком?то определенном предмете при помощи самоконтроля; медитация — это полное отождествление с той техникой, которую вы используете. Исходя из этого в практике таковой медитации не будет никаких упрочнений, дабы обезопасить себя.
Вопрос: Я живу, как словно бы среди духовной свалки, ветхого хлама. Как я смогу сделать из этого несложную помещение с одним прекрасным предметом?
Ответ: Чтобы развить верную оценку собственной коллекции, вам нужно начать с одного предмета; необходимо отыскать первую ступень, источник воодушевления. Возможно, если бы вы шепетильно изучили всего одну часть материала, вам не было нужно бы производить перерасмотрение остальные предметы в собственной коллекции. Этим единственным предметом из всего накопленного возможно хоть дорожный указатель, что вам удалось стащить где?нибудь в Нью?Йорке, чем?то совсем малым. Но нужно затевать с одной вещи, встретиться с ней простоту, простое уровень качества этого предмета из кучи хлама либо данной прекрасной ветхой вещи. Если бы нам удалось начать только с одной вещи, тогда это было бы равноценно одному предмету в безлюдной помещении. Я пологаю, что вопрос тут в том и содержится, дабы отыскать первую ступень. Потому, что мы располагаем таким солидным числом предметов в собственной коллекции, серьёзная часть неприятностей пребывает в том, что мы не знаем, откуда затевать. Необходимо дать добро собственному инстинкту выяснить, какая вещь станет первой для рассмотрения.
Вопрос: Из-за чего вы думаете, что люди так защищают собственные эго? И из-за чего так тяжело избавиться от собственного «я»?
Ответ: Люди опасаются пустоты пространства, отсутствия общества, отсутствия тени. Это может оказаться ужасающим переживанием — не иметь никого близкого, ничего, с чем вероятны взаимоотношения. Мысль этого состояния способна привести к сильнейшему страху. Мысль, — но не настоящее переживание. В большинстве случаев — это боязнь пространства: нам страшно представить, что мы не сможем утвердиться на какой?то прочной земле, что мы потеряем собственную личность как устойчивую, жёсткую и определенную вещь. Это переживание может оказаться очень пугающим.
Введение — 1
