Это не случалось довольно часто, но время от времени, на протяжении лекций, Шрилу Прабхупаду охватывали духовные переживания. К примеру, это произошло в Сан-Франциско, в то время, когда Прабхупада обрисовывал настроение разлуки с Кришной Господа Чайтаньи. Это кроме этого произошло в Горакпуре, в Индии, в то время, когда Прабхупада сидел перед Божествами Радхи-Мадхавы и обрисовывал игры Кришны. В второй раз это случилось в Лос-Анджелесе на протяжении лекции. Он заявил, что его ученики молоды, и у них имеется большое количество возможностей проповедовать, тогда как его жизнь совсем ненужна, по причине того, что «Я старик и могу погибнуть в любую секунду». Когда Прабхупада сказал эти слова, он нежданно умолк, и в его сознании случились совсем четко принимаемые перемены. Находившимся в том месте преданным, каковые видели это, показалось, что нежданно перед взглядом Прабхупады конкретно открылся духовный мир, и Кришна начал общаться с ним, так что он не смог дальше сказать.
в один раз, по окончании того, как такая же вещь произошла перед громадной аудиторией преданных в Маяпуре, преданные поинтересовались у Шрилы Прабхупады, как они должны себя вести в аналогичных случаях. В Маяпуре, в то время, когда Шрила Прабхупада погрузился в оцепенение, вся аудитория молчала, затаив дыхание, ожидая указаний от духовного преподавателя, что делать. Но нежданно один из санньяси нарушил молчание и запел «нама ом вишну-падайа…» Сперва на его пение никто не отозвался, но он продолжал. Неспешно другие кроме этого присоединились к нему, и после этого Прабхупада вышел из медитативного транса. Затем между преданными были жаркие споры относительно поведения этого санньяси. Кое-какие говорили, что оно было оскорбительным. Наконец, все это дошло до секретаря Прабхупады, Брахмананды Свами, которого попросили уладить дело, поинтересовавшись у Прабхупады.
Брахмананда Свами поинтересовался у Прабхупады, не забывает ли, как на протяжении утренней лекции он погрузился в глубокое молчание. Шрила Прабхупада ответил весьма застенчиво, практически стесняясь:
– Я не делаю этого частенько.
– Но в то время, когда это происходит, – задал вопрос Брахмананда Свами, – нам что делать? Молчать либо повторять джапу?
– Да, . Легко повторяйте «Харе Кришна». Это естественно.
После этого Брахмананда Свами задал вопрос относительно того, нормально ли поступил утром тот санньяси, начав петь.
– Да, – ответил Прабхупада, – все в порядке.
Прабхупада отнесся ко всему случившемуся как к совсем не заслуживающему внимания, и так намекнул своим преданным, дабы они не пробовали заниматься предположениями. Само собой разумеется, они не могли забыть замеченное, но им не требуется было устраивать из этого что-то громадное. Это случилось, но это не было его главным способом обучения либо примером. И повторять в такое время «Харе Кришна» было самым подходящим.
Его молчание.
Он имел возможность совершить всю утреннюю прогулку в молчании, а после этого прервать его. И вдобавок более потрясающим был его немногословный ответ на сказанную вами фразу. в один раз ученик задал ему вопрос и в ответ взял продолжительное молчание. в один раз в помещение Прабхупады вошла одна необычная дама из Кливленда со собственными родственниками, и они продолжительно сидели перед ним, тогда как он молчал. Позже она заявила, что они все поразмыслили, что Прабхупада делал что-то мистическое, что они не должны были сказать, и что он отвечал легко своим присутствием, ничего не говоря, не обращая внимания на то, что это продолжалось большое время.
Он имел возможность ездить со собственными слугами, подолгу не говоря. в один раз он молчал В течение всего долгого перелета из Германии в Австралию и сказал всего лишь пара слов. (В то время, когда самолет совершил посадку в Австралии, Прабхупада заявил, что тут в Австралии все кругом зелено, и в том месте, в Германии, также все зелено, исходя из этого как они смогут заявлять, что на Луне и других планетах нет жизни?)
Кое-какие из его замечаний кроме этого окружало продолжительное молчание. Время от времени он отчитывал нас либо задавал нам вопросы своим молчанием, которое становилось такими интенсивным, что его было фактически нереально вынести. И пробраться через завесу его молчания было нереально. Уровень качества «серьезность» определяется в «Нектаре Преданности» следующим образом: «Человека, что не раскрывает собственные мысли каждому, либо чьи мысли и замыслы весьма тяжело осознать, именуют важным».
И он обожал тишину у себя в помещении. Он не выносил шума. Он приказывал слугам прогонять псов, в то время, когда они начинали выть на улице, в особенности, в то время, когда он пробовал заниматься переводами рано утром. В случае если в строении либо поблизости раздавались какие-либо необычные звуки, он отправлял слуг узнать, что это такое. На протяжении лекций он подмечал мельчайший шум и просил срочно прекратить. Он сказал, что хлопанье дверью разрывает его сердце равно как и сирены в Нью-Йорке, мусорные автомобили, собаки в Индии и звуки строчка – но он имел возможность все это терпеть.
Но, довольно Прабхупады, настоящим был тот факт, что он ни при каких обстоятельствах не сказал безлюдных слов. Он имел возможность сказать о Кришне вечно. Время от времени какой-нибудь глупый визитёр сказал о какой-нибудь мирской чепухе, и Прабхупада терпеливо молчал, но видеть Прабхупаду молчавшим в присутствии другого человека было чем-то неестественным, по причине того, что должен был сказать Прабхупада. Он владел безотносительным знанием, и все остальные должны были бы молчать, разрешив ему сказать, если он бы этого захотел. Он сказал только выполняя жажды Кришны и отечественные жажды. Он сказал из эмоции долга, духа и любви проповеди.
Умный индус».
Мадхудвиша дас был президентом ИСККОН в Бомбее, но в один раз он пожаловался Прабхупаде, что ему тяжело трудиться, в особенности с индусами. Он желал проповедовать где-нибудь в другом месте. Он сказал, что вычисляет индусов весьма умными, и что ему не нравится иметь с ними дело.
– Я индус. Как ты думаешь, я весьма умный? – задал вопрос Прабхупада.
– Нет, это не про Вас, – сообщил Мадхудвиша.
– В действительности, я умный, – сообщил Шрила Прабхупада, – по причине того, что я обхитрил вас всех и вынудил предаться Кришне. Сейчас вы попались, и уже не имеете возможность выбраться.
Господь Шива».
Время от времени, в сопровождении учеников, Шрила Прабхупада ездил по Индии поездом. в один раз поезд остановился среди поля, усеянного фиолетовыми цветами. Один из преданных соскочил вниз, выбежал в поле, нарвал цветов и чуть успел возвратиться к вагону Прабхупады именно в тот момент, в то время, когда поезд уже трогался. После этого преданные принесли Прабхупаде букет этих фиолетовых цветов как преданности и выражение любви. Прабхупада нормально принял цветы, но сообщил: «Эти цветы носит Господь Шива». Преданные забеспокоились, не совершили ли они какой-нибудь гуру-апарадхи, но Прабхупада улыбнулся и вложил по одному цветку себе за уши. Его глаза обширно раскрылись, а лицо растянулось в громадной ухмылке: «Видите»? – играясь, сообщил он, как словно бы бы он был самим Господом Шивой с фиолетовыми цветами в волосах.
Духовные переживания о крови и плоти Иисуса
