Достаточно любопытно, как доведенные до собственной логической крайности идеи монотеистического подхода порождают хаос бессмысленности существования*, ничем не отличающийся от детерминизма материалистического мировоззрения либо нигилизма современных гуманизма и приверженцев экзистенциализма, аналогичных Жану Полю Фридриху и Сартру Ницше.
Рационализм идет на один ход впереди эмпиризма. Он выделяет, что разум владеет свойством к приобретению знания при помощи самого разума, выходящего за наблюдения и пределы опыта. Платонов диалектический процесс тезиса, синтеза и антитезиса — это главный процесс, благодаря которому разум способен приобрести знание самостоятельно. В десятнадцатом веке рационализм развился в диалектический материализм благодаря трудам Энгельса, Карла Маркса, Ницше и других мыслителей, что продвинуло современных гуманистов на один ход дальше мыслителей XVI столетия и стало причиной атеистическому объяснению природы действительности.
Вера в Всевышнего стала неприемлемой для этих мыслителей и рассматривалась как прямая противоположность способности и человеческой свободе мыслить. Ницше видел существование Всевышнего как величайшее возражение против творчества и бытия человека: «Я знаю атеизм отнюдь не как следствие, еще меньше как событие; он очевидно у меня из инстинкта. Я через чур любопытен, через чур таинствен, через чур надменен, дабы позволить себе ответ, неотёсанный, как кулак. Всевышний и имеется неотёсанный, как кулак, ответ, неделикатность по отношению к нам мыслителям сущности,кроме того легко неотёсанный, как кулак, запрет для нас:вам нечего думать!»
- Федор Достоевский обрисовывает экзистенциальные последствия отрицания веры в существование Всевышнего в собственной книге «Братья Карамазовы».
Ницше. Ессе Homo. Как становятся самим собой (перевод Ю. М. Ан-кого)
Безотносительное нежелание Ницше отказаться от разума во имя веры и религиозного опыта в Всевышнего есть про-тивоположностью мистицизму испанского Ренессанса. Христианский мистицизм Терезы Авильской, которую церковь признала теологом, разрешил ей включить в поиски опыта и свою духовность божественности платоновское разделение между творением и Богом. Дру-гими словами, чтобы испытать божественное, требуется полный отказ от того, кто мы имеется как чело-веческие существа. Тереза Авильская поэтично вскрикнула в священном восхищении: «Я живу и не живу в себе, и без того высока жизнь, что ожидает меня, что я умираю,потому что не умираю»**. Данный стих светло демонстрирует, что Всевышний так превосходит все сущее и всецело отделен от человечества, что жизнь видится как лишение счастья и тюремное заключение, где смерть ожидаема с надеждой и пылом. Суицид рассматривается в христианстве как грех, в связи с чем мистик, лишая себя жизни, достигает результата, противоположного желаемому, В соответствии с этому религиозному верованию, лишь Всевышний может разрешить или взять жизнь.
Мистицизм Ренессанса
Не смотря на то, что вера в Всевышнего требует жертвенности и отказа от разума, христианский мистицизм в собственных взорах содержит внутреннее несоответствие монотеизму. Религиозный мистицизм фокусируется на переживании божественности. Данный опыт довольно часто описывается как бла без сомнений видение, встреча с Всевышним лицом к лицу, где че ловек обязан преобразиться и взять право на данный немыслимый опыт. кровь и Плоть не могут уви деть Всевышнего, и все же должно быть что-то, в частности душа являющаяся подобием Всевышнего в людской природе что допускает возможность для того чтобы опыта. Три баз ные христианские добродетели — вера, любовь и надежда, — обрисованные Святым Павлом*, сводятся в небес ном царстве к одной. Любовь — это все, что остается в благодатном видении загробной судьбе, потому, что вера не нужна в том месте, где Всевышнего возможно заметить лицом к лицу, а надежда переходит в радостное обладание. Мисти ческое переживание альянса с Всевышним и благодатное ви дение предполагают тесную связь между природой Бога и человеческим разумом. Они кроме этого предполагают что людская природа не ограничена физическим замыслом.
В частности, любопытно отметить для сравнения что в понимании Святого Августина свободная воля свидетельствует свободу выбирать добро, где безотносительное доб ро имеется сам Всевышний. Он первенствовал , кто предположил осо бую сообщение этого людской качества с Божествен ной природой. Ранее, в V в. до н. э., Сократ частично уже предлагал эту идею в собственных диалогах о добре как о идеальной моральной добродетели и источнике подлинного счастья. В соответствии с Святому Августину, подлинное значение любви пребывало в выборе хороша, что было величайшим проявлением человеком его нравственной свободы. Так, утверждение «Обожай и делай, что хочешь» подразумевает прямую связь между любовью как божественным качеством и свободной волей человека.
Философия материализма и атеизма. Людвиг Фейербах
